Educación para la ciudadanía

Caín y el payaso

2012-02-19T11:49:00.000-08:00

Por José Biedma

A mi alumnado de Educaciónpara la Ciudadanía,

muy especialmente paraBorja y Pablo.

Me llamo Harold. Soy grandote, pero doy algo de pena. Como mismovimientos resultan patosos y desmañados,la gente, desde que era un niño, se ríe fácilmente de mí.

Nací en Haarlem, una ciudad de Holanda. Es un lugar tranquiloen la desembocadura del río Spaarne, a 20 kilómetros de Ámsterdam. En mi ciudad hay museo depintura, donde se exponen cuadros de maestros del siglo XVII. Lleva el nombrede uno de ellos: Fran Hals, que murióen Haarlem, en plena Edad de Oro de la pintura flamenca. De pequeño, cuando mimaestra me llevó a ver esas pinturas, me quedé tan impresionado que quise ser retratista.Pero pronto me di cuenta de que carecía de aptitudes para el dibujo.

Haarlem vive de la producción y comercio de tulipanes, de la cerveza y de la industria chocolatera. Mi padre es propietario deuna fábrica. Le hice caso y estudié derecho mercantil y marketing. Me tuve que esforzar mucho para conseguir mis títulos. Ya he dicho que no soy muy avispado. Meiba a incorporar al negocio familiar cuando un desengaño amoroso me afligió profundamente.A punto de casarnos, Femke, mi novia de toda la vida, me abandonó por mi mejoramigo, Karel. El disgusto me paralizó: rabia, odio, frustración, humillación,desesperación, melancolía… ¿Cuánto tiempo llevaban pegándomela? Puedo sertorpe, ¿pero ciego? Pensé en asesinarlos, pero yo no he matado a unamosca en mi vida, en realidad –como decía mi padre- de puro bueno era tonto. Depronto, opté por darle un giro total a mi vida, y decidí dedicarme por una vez alo que me gustaba, y lo que de verdad me agradaba era hacer reír a la gente,sobre todo a los niños.

Por eso me hice payaso y mimo ambulante, otro “holandéserrante”. Enterré la mitad de mi corazón en Holanda junto a los bulbos de lostulipanes. Mi tristeza podría ser motivo de alegría si le aplicaba un poco de cómicacosmética y repartía la otra mitad de mi corazón a cachos. En lugar de rumiarmi tristeza, sentar la cabeza y hacerle caso a mi padre, decidí poner tierra depor medio y viajar por Europa, ganándome la vida con mis payasadas. Asíconocería a gentes de otros países y me sentiría útil alegrándoles la vida porun rato. Conocí las bellas ciudades de Italia: Venecia, Florencia, Pisa, Siena,Roma… Me dijeron que Nápoles era una ciudad peligrosa donde campaba a susanchas la mafia, pero a mí me trataron bien allí, incluso hice el amor unanoche con una joven morena. ¡Ay!, aún recuerdo el perfume de su cuello. Eracaricaturista y se llamaba Marcia. También recorrí las pequeñas ciudades del Midí francés, donde la vida transcurre dulcementey la gente es ceremoniosa y cortés (avec politesse).

Pidiendo la voluntad por hacer mis gracias, ganaba losuficiente para mantenerme, aunque algunas veces pasé hambre y tuve que dormiral raso, pero en esos luminosos países mediterráneos, donde es raro que hiele onieve, las noches son menos duras que en Holanda. No importa si uno pasa una noche en un pajar odebe dormir en un prado, o en el banco de una plaza.

Por fin decidí entrar en España. No me atrevía ahacerlo porque recorro las carreteras en bici cargado con mis bártulos (elejercicio físico me evita recordar), y la península ibérica es un país muymontañoso. “Harold –me dije- tómate las cosas con calma”. Entré por Cataluña,donde además de español hablan una lengua propia. En Tarazona lo pasé muy biene hice algunos amigos en una feria local. Y me las prometía felices enAndalucía, donde dicen que la gente es abierta, hospitalaria y generosa. Allí nacierongrandes poetas de la literatura universal como Antonio Machado o García Lorca.

Camino de Granada, me desvié para visitar Úbeda y Baeza,pequeñas ciudades de la provincia de Jaén, un cruce de caminos enmarcado por grandes sierras desde las que se despeña el Guadalquivir. Esoslugares han sido declarados Patrimonio de la Humanidad; dos joyas históricas yrenacentistas que recuerdan bastante las de Italia. ¡Había que ganarse el bocadillo!,así que monté mi número en una gran plaza de Úbeda, frente a una iglesiagótica. Hacía frío, pero el sol de febrero me calentaba y alegraba.

Sinembargo, cuando apenas había empezado a trabajar, empezaron a lloverme naranjas,bolas de papel y aluminio y, por fin, piedras y latas. Un grupo de adolescentes se mofaba de mí yme insultaban. Yo, que había sido feliz provocando risas, ahora era humilladopor las risas crueles de unos mequetrefes. Me llevé una gran sorpresa cuando,tras perseguirlos, pude comprobar que no se trataba de mendigos o de maleantes borrachoso drogados, ¡sino de estudiantes de Secundaria! Entré en su centro escolar yhablé con su secretario. ¡En ningún sitio me habían tratado así! Con mi trabajocallejero, ¿hacía yo daño a alguien? Mostré mi indignación como pude, porqueapenas sé unas cuantas palabras de castellano. No quise denunciar a aquellos “cafres”(con perdón para los cafres), aunque desde luego estaba en mi derecho a exigiruna reparación, ¿o acaso no soy yo ciudadano europeo? España, ¿no es tambiénEuropa? El profesor me prometió que los culpables serían identificados y castigados.

¿Cómo era posible que aquella ciudad que había sido centrode cultura y arte en los siglos siglos XVI y XVII albergara ahora tales fieras?¿Qué le había hecho yo a aquellos chicos para que me infamaran y agredieran? Por la noche, más tranquilo, ya no me importaba que aquellossalvajes fuesen castigados por echar portierra en un rato algo que para mí era como una redención, como una vocación:mi trabajo de payaso. Algo se me rompió ese día muy dentro. Apenas soy ya capazde calzarme los zapatones y de encasquetarme la bola roja en mi narizota de holandés. Temoque las risas que provoque no sean expresión de alegría y felicidad, sino unsíntoma patológico de desprecio y rabia.

¿Qué le hice yo a aquellos chicos? ¿Qué le había hecho yo aFemke para que me abandonase? ¿Cómo fue posible que Karel, mi mejor amigo, micómplice de travesuras infantiles, casi mi hermano, me traicionase de aquella forma?

Mi padre tiene razón. A pesar de mis años, todavía soy unbobo, un inocente. No hay que fiarse denadie. El animal humano es cruel y malvado por naturaleza. Donde habita ytrabaja Abel, siempre hay un Caín escondido, resentido y celoso, esperando enla sombra su ocasión para descalabrarle con una pedrada. ¡Todos llevamos dentroa esos dos hermanos desgraciados!

Harold de Haarlem, expayaso

Cuestionario

1. ¿Tiene algo que ver la ciudad holandesa del payaso con el barrio neoyorquino de Harlem?

2. ¿Cómo se describe a sí mismo Harold? ¿Le fue fácil terminar sus estudios?

3. ¿Por qué no se incorporó al negocio familiar y por qué se hizo payaso?

4. Busque información sobre la leyenda del "Holandés errante".

5. Dibuje un mapa de Italia y sitúe en él las ciudades que se citan.

6. ¿Qué significa politesse? ¿es lo mismo que la hospitalidad?

7. ¿Por qué tardó en visitar España? ¿En qué provincia española está Tarazona?

8. ¿Qué le pasó en Úbeda a Harold?

9. ¿Cómo se explica el comportamiento de los chicos que se metieron con él y le lanzaron objetos?

10. ¿Cómo se sintió después Harold y cuáles son sus conclusiones?

11. ¿Está usted de acuerdo con ellas?

12. ¿Quiénes fueron Caín y Abel? ¿Por qué Caín asesinó a Abel?

13. ¿Qué le parece la imputación de cainismo que hacen algunos críticos a la historia cultural y política española?

CIBERURBANIDAD Y NETIQUETA

2010-12-21T23:09:00.000-08:00

La Internet, es una gran ciudad en expansión, como en cualquier ciudad, para poder convivir, se deben respetar ciertas normas de ciberurbanidad: “cibermaneras”, “Netiqueta” (contracción de “net”, en inglés, red, y “etiqueta”).

Por “etiqueta” entendemos el estilo, las normas, los usos y costumbres que deben guardarse en los actos públicos y solemnes. Creo que la Red de redes (Internet) no tiene mucho de solemne, pero la inmensa mayoría de nuestros actos en la red son actos públicos y deberían asumir ciertas normas.

Por “urbanidad” entendemos la corrección y cortesía en el trato con los demás; y por “maneras”, los modales o forma de comportarse de una persona en los espacios públicos e incluso en sus relaciones privadas e íntimas.

Hoy, la Internet no es una red de comunicación minoritaria, sino masiva, y lo va ser cada vez más. Muchos entran en ella como un elefante en una cacharrería, desconociendo las normas mínimas de convivencia que deben guardarse en cualquier sociedad, y la Red es una sociedad global, planetaria.

Si aprovechamos los recursos del correo electrónico, de un portal, de un grupo de noticias, de un foro de debate, o de una red social, de un cuaderno de bitácora (blog), de una wiki... debemos respetar ciertas normas. Algunas son muy generales como no amenazar ni insultar ni incluir palabras malsonantes y groseras, o respetar las reglas de ortografía, otras son específicas del medio:

-Debemos consultar de vez en cuando nuestro buzón o buzones, y limpiarlo(s), a fin de que no se pierdan mensajes. Las personas a quienes hemos dado nuestra dirección pueden haber mandado información relevante y estar esperando una respuesta. Comparta su conocimiento con los demás, y ayude a los novatos en lo que pueda.

-Borre inmediatamente los mensajes no deseados (spam, correo basura), ocupan un espacio que puede necesitar para algo importante.

-Mantenga en un mínimo los mensajes guardados en su buzón electrónico. Si quiere guardarlos, puede hacerlo a parte.

-Nunca piense que nadie más que usted puede leer sus mensajes o respuestas, o ver sus fotografías: otros pueden llegar a leer su email. Nunca mande o retenga nada que le molestaría ver publicado con su nombre. Respete la privacidad de los demás y procure mostrar el mejor lado de su persona mientras se mantenga en línea (online). No publique su dirección de correo electrónico o el buzón se le llenará de spam (basura publicitaria).

-Actualice su antivirus y con cierta frecuencia chequee su disco duro para prevenir la expansión de virus, especialmente cuando reciba o baje archivos de otros sistemas. Internet es una inmensa ciudad con barrios elegantes y barrios bajos, si usted se adentra por estos últimos, está más expuesto a que le atraquen o le contagien una enfermedad.

-Para las comunicaciones electrónicas la costumbre es que tanto los mensajes como los párrafos sean cortos. No es lo mismo leer en papel que en el monitor. “La brevedad es el alma del correo electrónico” (Nicholas Negroponte).

-No use usted las redes de trabajo, académicas o corporativas con fines comerciales o para trabajo o publicidad propia, ni para jugar o mandar correos "picantes", chistosos o personales.

-Incluya su firma al final de los mensajes sin excederse de cuatro líneas. Puede adornarla con su dirección, su teléfono o algún lema que le guste.

-Utilice las mayúsculas con prudencia, en los nombres propios, o para distinguir un título o una cabecera. En la Red, las mayúsculas son gritos, y no es de buen gusto andar gritando continuamente…

-Sea cuidadoso con las opiniones que pueda proporcionar acerca de terceros; el correo electrónico se reenvía fácilmente… No publique la foto de nadie sin su permiso.

-Puede que usted tenga mucho tiempo para reenviar chistes, críticas al gobierno, enlaces, PPts, esté de vacaciones o jubilado, pero no debe saturar el correo electrónico de sus amigos con estas cosas o le considerarán un pesado, particularmente si nunca se las comentan o contestan. Respete el tiempo y ancho de banda de los demás.

-Cuando reenvíe ocurrencias, archivos adjuntos o vídeos curiosos, no olvide borrar las direcciones de las copias, puede que alguien las venda o añada a su base de datos para distribuir spam. Lo educado es presentar, titular y personalizar cada ocurrencia y envío, cambiando el asunto, por ejemplo, y no reenviarla sin más, cuando, en definitiva, se trata de algo enviado “por otro, a otro”.

-Tenga cuidado con la ironía, puede fácilmente interpretarse como sarcasmo. Use los emoticonos (;-), :-X, etc.) para precisar el sentido humorístico o sentimental de lo que dice, pero no abuse de ellos. Es fácil que su chiste pueda ser interpretado en Internet como una crítica… No olvide que la persona que lee su mensaje es humana, y que puede herir sus sentimientos.

-Virginia Shea publicó en 1994 diez reglas de netiqueta que algunos han considerado definitivas, y entre las que se cuenta la muy caritativa de “no abusar del propio poder” y “perdonar los errores ajenos”.

Otros aparatos electrónicos como el móvil también exigen reglas que impidan que molesten a los demás, como apagarlo o ponerlo en silencio si estamos en una reunión o en un concierto, para no distraer o molestar a otras personas…

Texto para comentar

"Se ha dicho que Internet hoy es una gran conversación, y es cierto. Pero hay conversaciones de a dos; hay gente que habla en tono pausado y otra que grita para hacerse oír (...) Todo eso también se encuentra en la Red, y hay que aprender a comportarse...".

Manual de urbanidad y buenas maneras en la red, José A. Millán (Melusina, 2008).

En esta obra, José A. Millán hace referencia a temas tan delicados como qué hacer con los correos electrónicos que hemos intercambiado con un amante o qué disposiciones tomar acerca de la documentación digital que hemos generado para el día que faltemos…

Bibliografía y enlaces

Garanz. Internet a los cuarenta. Anaya 1996

Netiqueta Wikipedia
Netiqueta Uned

Plutarco. Educación o adulación

2010-01-10T01:05:00.000-08:00

"Unicamente aquellos que han aprendido a desear lo que deben, viven como quieren" Plutarco

Plutarco nació en el año 46, en la pequeña ciudad beocia de Queronea (Grecia), siendo Beocia una tranquila provincia del imperio romano. Se dice que fue amigo del emperador Trajano.

Plutarco representa el mejor ejemplo de moralismo educativo de su época. Murió hacia el 120 de nuestra era. Se educó como otros jóvenes de su tiempo en Atenas. Allí, en la Academia fundada por Platón, recibe clases de Amonio, un filósofo de ascendencia egipcia, con quien se adentra en los secretos de las matemáticas, la retórica, la religión, y estudia las doctrinas de la filosofía platónica, pero también de la peripatética, de Epicuro y del estoicismo, con la Estoa polemizará en varias ocasiones.
Plutarco no pretendió ni resultó ser un pensador original, pero sus escritos morales (Moralia), en forma de diatriba, representan una magnífica y equilibrada síntesis de la cultura antigua, en su búsqueda constante por dirigir al hombre hacia la virtud (areté), mediante la lucha y control de las pasiones (páthê).
Como teórico de la educación resulta un verdadero clásico. Todos los esfuerzos de la educación (paideía) griega estaban concentrados en la formación del ser humano con el fin de que su comportamiento como ciudadano fuera el más provechoso para la pólis (ciudad-estado), como simple miembro de su comunidad o como figura destacada de la jerarquía política, social o religiosa.
Pero la crisis de la ciudad antigua, sustituida por entidades políticas mayores, en este caso el imperio romano, fomenta el individualismo, la desorientación y el aislamiento. En estas condiciones, que son en gran medida también las nuestras, se produce una interiorización de la educación; el ser humano perseguirá más que nunca aquella máxima tan antigua y socrática del “Conócete a ti mismo”.
En nuestros días, nada nos aleja más de un buen conocimiento de nosotros mismos que la falsa imagen que nos devuelve el espejo de la televisión, dominado por la publicidad comercial y la propaganda política, cuyo resorte fundamental para imponernos su visión de las cosas es el halago, la adulación. En relación a esto, las palabras de Plutarco cobran un sentido actual y clarividente:

“Es necesario apartar a los niños de todos los hombres perversos y, sobre todo, de los aduladores. Pues también quisiera decir ahora lo que repito con frecuencia a muchos padres: no hay especie más depravada ni que, sobre todo y rápidamente, lleve a la ruina a la juventud que la de los aduladores, los cuales aniquilan de raíz a los padres y a los hijos, afligiendo la vejez de los unos y la juventud de los otros; ofreciendo el placer como cebo irresistible de sus consejos. Los padres aconsejan a sus hijos [ricos] que sean sobrios, ellos que se embriaguen; que sean moderados, y ellos que sean impúdicos; que ahorren, y ellos que despilfarren; que amen el trabajo, y ellos que sean negligentes, diciendo: ‘la vida toda es un instante, conviene vivir no vegetar’” Sobre la educación de los hijos, 13ª.

Cuestionario
1. Escriba una semblanza sobre Plutarco de Queronea.
2. ¿Cuál era el fin principal de la educación griega (paideía)?
3. El abuso de la televisión ¿facilita el ajustado conocimiento de nosotros mismos? Por qué.
4. ¿Por qué la tele, los publicistas y los propagandistas, adulan a los telespectadores?
5. ¿Por qué los aduladores pervierten a la juventud?
6. ¿Conoce usted la fábula de El Cuervo y el Zorro? ¿Cuál es su moraleja?

Comente por extenso el texto de Plutarco con que acaba la entrada

Pertenencia y participación. Identidad democrática

2010-01-05T04:47:00.001-08:00

En un reciente artículo*, Fernando Savater distingue entre la identidad de pertenencia (a una cultura, una fe, una nación, una raza) y la identidad democrática. La primera, la identidad de pertenencia, se convierte muchas veces en un blindaje que pretende justificar excepciones en base a la adscripción del ciudadano a tal o cual grupo identitario.
La distinción puede resumirse en la distinción entre ser y estar. Cada individuo configura su identidad en base a una serie de identidades yuxtapuestas. Unas impuestas por la biología (macho o hembra, payo o gitano) o por la geografía (europeo o asiático, gallego o catalán) o por la historia (cristiano o budista), mientras que otras provienen de elecciones personales, según nuestros afectos, creencias y aficiones (socio de Greenpeace o fan de Chenoa). Hay cosas que somos desde la cuna (diestros o zurdos, morenos o rubios) y otras que nos empeñamos en ser: “ciertas identidades nos apuntan y al resto nos apuntamos”.
Cada cual tiene, por supuesto, el derecho a ser lo que quiera ser, socio del Madrid o del Barcelona, incluso a creerse ser esto o aquello, vasco “puro” o andaluz “de pura cepa”, o a intentar ser el mejor artista, el más hábil jugador de fútbol, el más competente científico, el más exitoso comerciante... Uno puede aspirar a ser considerado modelo de elegancia u honesto padre de familia… Se trata de una aventura personal, biográfica.
Pero la identidad democrática es otra cosa, no expresa tanto una manera de ser como una manera de estar. De estar junto a otros, para convivir, emprender y cooperar en tareas comunes, pese a las diferencias de lo que cada uno sea o pretenda ser.
El único requisito que se impone a la identidad democrática es que respete las normas básicas de convivencia y los principios generales que los españoles nos hemos dado en la Constitución Española.

No hay cánones definitivos para ser español: se puede ser español y católico o ateo, musulmán o agnóstico, blanco, mulato, amarillo o negro del todo, hablar euskera, castellano o catalán, ser homosexual, heterosexual o célibe, disfrutar de las corridas de toros o abstenerse de ir a ellas…, pero sí hay normas y límites para estar en España como ciudadano de una democracia avanzada, beneficiándose de los derechos que nuestra constitución protege (educación, sanidad, libertad de expresión, etc). Por ejemplo, uno no puede, siendo español, mutilar a su hija, secuestrar a quien quiera, violar a un niño o maltratar a las mujeres impunemente.
De modo que la pregunta interesante no indaga lo que significa ser español, sino lo que exige ser ciudadano de España. Los campanarios o los minaretes no amenazan las libertades públicas, sino aquellos creyentes que ponen su pertenencia religiosa por encima de sus obligaciones cívicas, pues las dichas obligaciones (respetar la propiedad y el descanso ajenos, pagar impuestos, etc.) permiten que todas las creencias (religiosas, filosóficas o políticas) convivan sin desgarramientos, violencias ni privilegios.
Así pues, frente a la cultura de la pertenencia, acrítica, blindada, basada en el “nosotros somos así”, está la cultura de la participación, cuyas adhesiones son revisables y buscan la integración de lo diferente en lugar de limitarse a celebrar la unanimidad de lo mismo. La cultura de la participación respeta el ser de cada cual pero lo subordina en asuntos necesarios al estar juntos, a las normas de convivencia con quienes son de otro modo.
El problema de fondo es que las identidades particulares (los particularismos) con las que cada uno definimos lo que somos gozan de una calidez entusiasta y egocéntrica (o egoísta) a la que difícilmente puede aspirar la más genérica, cosmopolita y compartida unidad democrática. Cada cual disfruta o padece su ser y sólo se resigna a estar con los demás, soportando o tolerando sus diferencias de criterio, gustos y maneras de comportarse. De ahí la importancia de una educación cívica, de una Educación para la Ciudadanía que razone y persuada para la formación de un carácter verdaderamente democrático en todos los aspectos.

(*) “Sobre la identidad democrática”, EL PAÍS, 29 Dic. 2009, pg. 21.

Cuestionario
1. Es lo mismo la identidad de pertenencia que la democrática.
2. Distinga entre rasgos identitarios heredados y elegidos. Confeccione sendas listas con los suyos propios.
3. ¿Por qué la identidad democrática tiene que ver con el estar más que con el ser?
4. ¿Por qué debe subordinarse la identidad de pertenencia a la identidad democrática? ¿Por qué es tan difícil conseguir esto?
5. Contraste la cultura de la pertenencia a la cultura de la participación.

6. ¿Qué requisito impone obligatoriamente la identidad democrática?

7. Explique por qué es importante y necesaria una buena eduación para la ciudadanía.

Urbanidad

2009-12-20T11:53:00.000-08:00

"Ser natural es la más difícil de las poses"

Oscar Wilde

Las normas de educación -cualquier educación- corrigen la espontaneidad natural.

"¡No cruces en rojo!", "no te eruptes en público", "¡no levantes la voz a mamá!" -así mandan o deberían mandar los padres...

Los manuales de urbanidad son tan antiguos como la civilización, como las ciudades. "Urbanidad" viene del latín "urbanitas". La palabra empezó significando vida ciudadana, incluso vida de Roma, pero acabó significando también comedimiento, trato cortés, bueno gusto, elegancia, gracia...

'Urbem' es el acusativo latino de la voz que significa ciudad. Y ya sabemos que el humano es "animal político", "animal urbano". Lo que distingue a una sociedad urbana, abierta y cambiante, de una sociedad rural y tradicional, es que en la primera uno debe relacionarse con desconocidos continuamente. La convivencia con personas a las que no conocemos de nada y con las que no tenemos familiaridad alguna es imposible y fuente incesante de conflictos si se carece de buenos modales.

La idea de disciplinar al cuerpo, sus apetitos, caprichos, deseos, afectos y pasiones, para que adquiera bellas maneras es parte principal de la literatura pedagógica universal, de la urbanidad, de la educación para la ciudadanía. No hay que prohibir lo que a nadie se le ocurre hacer. Así que cuando en un manual de urbanidad se dice por ejemplo que "no hay que escupir en el suelo de la casa propia y menos en la ajena" (M. A. Carreño, 1898) podemos concluir que en esa época estaba bastante extendida la fea costumbre de escupir en el suelo, o en "escupideras".

La "urbanidad" casi se olvidó durante la Edad Media, salvo en las cortes aristocráticas (de ahí la voz "cortesía" para referir a los buenos modales de los "señores"). El gran humanista Erasmo de Rotterdam creía que un verdadero caballero y una verdadera dama debían distinguirse sobre todo por su forma de comportarse. La idea ha llegado -si bien demasiado débilmente- hasta nuestros días.

En la segunda parte de la gran obra de Cervantes, don Quijote ofrece un discurso a Sancho para que sepa comportarse cuando sea gobernador de la ínsula Barataria: "lo primero que te encargo es que seas limpio, y que te cortes las uñas... Anda despacio; habla con reposo, pero no de manera que parezca que te escuchas a ti mismo, que toda afectación es mala. Come poco y cena más poco... Ten en cuenta, Sancho, de no mascar a dos carrillos ni de eruptar delante de nadie".

La clave está en que a Sancho no se le vea "el pelo de la dehesa", o sea, su rusticidad y villanía. Hay por tanto en las recomendaciones de la pedagogía de la urbanidad un cierto aire de doblez e incluso de hipocresía. Se trata de simular afectos, como la simpatía o el respeto, incluso si no se sienten, a fin de que la vida social con desconocidos sea agradable y no genere peleas.

Un gran moralista como Baltasar Gracián (1601-1658), en su Oráculo Manual y Arte de Prudencia recomienda con gracia el disimulo, la máscara de la discreción, pues el cómo se hacen las cosas resulta, muchas veces, más importante que la realidad de lo que hacemos:

"No basta la subtancia, requiérese también la circunstancia. Todo lo gasta un mal modo, hasta la justicia y la razón; el bueno todo lo suple, dora el no, endulza la verdad, y afeita la misma vejez. Tiene gran parte en las cosas el cómo, y es tahur de los gustos el modillo. Un bel portarse es la gala del vivir; desempeña singularmente todo buen término".

Gracián nos anima constantemente a la contención: "no hay mayor señorío que el de sí mismo, de sus afectos, que llega a ser triunfo del albedrío" porque "no sólo ha de ser aliñado el entender: también el querer, y más el conversar". Y el aragonés nos advierte del peligro de una exagerada sinceridad y confianza, pues ya se sabe que donde hay confianza... da asco: "Perecieron muchos de confidentes... Los secretos, ni oírlos, ni decirlos".

A finales del siglo XIX se introdujo la asignatura de Urbanidad en las escuelas, dirigida a una clase social acomodada y urbana, antecedente histórico de nuestra Educación para la ciudadanía. En la época de la Restauración (1876-1931), época de progreso y cambios, los manuales de reglas "de etiqueta y cortesía" se escriben sobre todo para los que se disponen a subir de categoría social, por ejemplo a través de estudios superiores y el ejercicio profesional liberal (profesor, médico, abogado...). Se trata de imitar con soltura a los que ya están arriba. Si uno aprende a comportarse, la sociedad olvidará su humilde origen.

Muchas de estas reglas nos parecen hoy sexistas, inútiles e incluso ridículas: "una señorita no debe salir nunca de casa sin ir acompañada, por lo menos antes de cumplir treinta años", o "no está permitido a un hombre el permanecer en su casa sin corbata, en mangas de camisa, sin medias [calcetines], ni con los pies mal calzados". En La elegancia en el trato social (1897), la vizcondesa Bestard de la Torre intenta encorsetar los comportamientos de las "niñas bien". Así, después de la ceremonia de petición de mano, el novio puede pasear con la novia y con su futura suegra, pero tendrá que dar el brazo a la madre, no a la "prometida".

El libro de Fernando Nicola Los niños mal educados (1903) se apoya en la creencia de que la mera instrucción escolar no puede alcanzar el ideal más completo de la educación doméstica. Depurados de excesos, estos libros nos siguen ofreciendo consejos prácticos y útiles para una verdadera educación ciudadana. A continuación damos un ejemplo de estos manuales, que pretendieron condicionar la espontaneidad salvaje de los comportamientos, a través de buenos consejos. Pertenece al libro de José Codina, Urbanidad en verso para uso de las niñas (1857):

Reglas para la conversación

Para que seas amada

de los demás ten en cuenta

que siempre amable y atenta

con ellos te has de mostrar.

Jamás a persona alguna

nombres por motes o apodos,

y arguye falta de modos

sin discreción tutear.

Oye mucho y habla poco,

y siempre oportunamente,

que el silencio es elocuente

a la mejor ocasión.

En conversación ajena

no entres sin ser invitada,

si lo fueres, mesurada

toma parte en la cuestión.

De tus actos y expresiones

destierra todo artificio,

que es el más infame vicio

en que se puede incurrir.

Ten presentes las palabras

que cierto rey a su hijo

al despedirse le dijo:

"Antes morir que mentir".

Como la verdad no siempre

con agrado es escuchada,

si es lícito, sé callada,

e ingenua con discreción.

Detesta a aquellos aleves

que adulan a los presentes

y hablan mal de los ausentes

cebándose en su opinión.

Con personas de carácter

no hables con tono subido,

o en extremo deprimido,

ni con precipitación,

en general, ten en cuenta

que es más grata y preferible

una voz dulce y flexible

sin fingida entonación...

Cuestionario

1. ¿Qué es la urbanidad? ¿De dónde viene la palabra?

2. ¿Es siempre buena o útil la "espontaneidad natural"?

3. Defina "cortesía". ¿Qué reglas de cortesía le recomienda don Quijote a Sancho Panza?

4. ¿Es siempre mala la simulación? ¿Qué emociones debemos disimular a veces? Imagine un contexto en que convenga disimular lo que sentimos o pensamos.

5. Explique por qué escribe Gracián que es "tahur de los gustos el modillo".

6. Defina "discreción", ¿se considera usted discreto?

7. Defina "contención", ¿sabe usted contenerse?, ¿qué emociones le cuesta más disimular?

8. Resuma la historia de la asignatura de Urbanidad en las escuelas.

9. ¿Por qué alguna de las reglas de la Urbanidad tradicional nos parecen hoy sexistas, inútiles o ridículas? Ponga ejemplos.

10. Pregunte a sus familiares mayores qué reglas les enseñaron en su infancia que luego se han olvidado. Y si ha sido bueno ese olvido. Luego, redacte una encuesta con sus respuestas. Añada sus propias conclusiones.

11. Los modales, ¿se aprenden en el propio domicilio o en la escuela?

12. Esquematice las reglas de conversación del manual de José Codina. ¿Le parecen pertinentes hoy?

13. ¿Cuál es su opinión sobre tl "tuteo"? ¿Cree usted que debe generalizarse?

14. ¿Por qué es un vicio de la conversación el artificio?

15. ¿Son todas las verdades para ser dichas?
16. Explique al noción de "persona de carácter".

Naturaleza y virtud

2009-11-27T10:34:00.000-08:00

Lección 2, cuestiones 1. y 7.

La mayoría del alumano está seguro de que nadie es bueno o malo por naturaleza, puesto que no elegimos cómo nacemos, ni dónde, ni con qué disposiciones o aptitudes, si más altos o más bajos, más despabilados o torpes, si más activos o miedosos, si más irritables o insensibles...

Sin embargo, al preguntar si la virtud (el mérito o la excelencia moral) es natural o artificial -pregunta 7.- casi todos afirman que es natural.
Esto puede deberse a que la palabra "natural" está cargada de connotaciones positivas en la opinión pública actual. La publicidad ha hecho de "lo natural" una especie de mística bastante contradictoria: así, un champú se vende como algo "natural" porque contiene esencia de camomila o de ortiga, aunque haya sido producido industrialmente mediante sofisticadas técnicas de laboratorio...

La respuesta a esta pregunta: si la virtud es fruto del arte y la técnica o, por el contrario, surge espontáneamente de nuestra naturaleza, no es fácil. Un famoso filósofo inglés, David Hume, se preguntó esto en su Tratado sobre la naturaleza humana (1740).
Según el escocés, la respuesta a esta pregunta depende de lo que entendamos por "naturaleza":

1) Si entendemos por "natural" lo contrario de lo milagroso, podemos considerar a la virtud algo natural en el sentido de que no cae del cielo ni es una propiedad milagrosa del comportamiento humano. Esta consideración debió costarle a Hume serios disgustos con la religión de su tiempo, pues la teología moral cristiana afirma que las principales virtudes (fe, esperanza y caridad) son gracias o dones divinos.

2) Si entendemos por "natural" lo contrario a lo que es inhabitual o raro, entonces la respuesta a si la virtud es algo natural o no-natural depende de lo que entendamos por "virtud". La "virtud" heroica, por ejemplo, de quien con peligro de su vida ayuda a otros, es bastante rara, pero la virtud normal, de quienes no roban, al menos todos lo días, ni asesinan, ni humillan a sus semejantes..., la virtud de quienes quieren a sus hijos y son respetuosos con los demás, es más bien algo corriente, y por tanto natural. "To er mundo e güeno" no deja de ser una exageración andaluza, pero contiene algo de verdad, y es que la sociedad es posible porque la mayoría de la gente está más bien dispuesta a cooperar con los demás, aun en beneficio propio, que a fastidiarlos y fastidiarse.

3) Sin embargo, si entendemos por "natural" lo contrario a "lo artificioso", a lo que es fruto del ejercicio, hijo del esfuerzo y del ingenio humano, entonces hemos de concluir que la virtud no es espontánea en nosotros, sino el resultado de la educación y las convenciones sociales.

Naturalmente, nacemos con unas u otras disposiciones: a ser estables o inestables, ruidosos o tranquilos, vanidosos o humildes, audaces o retraídos, optimistas o pesimistas, violentos o pacíficos... Pero todas estas disposiciones naturales, aunque no puedan inhibirse del todo, sí pueden modelarse a voluntad, y reprimirse o desarrollarse según nuestras conveniencias, exigencias, intenciones y decisiones, al menos en parte.

¿Cómo? Mediante el ejercicio y el entrenamiento. Nadie nace sabiendo tocar el piano. Se hará un "virtuoso" del piano si se somete durante años a penosos y largos estudios de solfeo y ejercicios de interpretación. La palabra "virtuoso", que usamos cuando nos referimos a quien domina un instrumento musical, tiene un significado más técnico o estético, que ético o moral. Pero tanto el que domina un instrumento como el que domina sus acciones tienen algo en común: que sólo han conseguido eso después de un largo proceso de educación y entrenamiento.

Una persona, a pesar de sus tendencias naturales a quedarse en cama, calentito, por las mañanas, hace el esfuerzo de levantarse, se sobrepone a sus ganas de permanecer cómodo allí, se aguanta y manda a su propio cuerpo que se levante... en beneficio de su educación, si ha de levantarse para ir al instituto, o actúa por sentido del deber, o simplemente, por obediencia a su madre, cuyo cariño y confianza no quiere perder, y que le anima a levantarse. No hace lo que le da la gana, sino lo que sabe que le conviene. De este modo, supera su innata (natural) tendencia a la pereza. Si hace esto todos los días, su diligencia (nombre de una importante virtud) se volverá hábito, costumbre, la buena costumbre de madrugar los días laborables, es decir, se hará virtud. Podremos decir de él que es un tipo diligente y no perezoso. Ha aprendido a ser diligente, en lugar de entregarse al feo vicio de la pereza. La virtud es, por tanto, fruto de un aprendizaje y no el desarrollo espontáneo de una tendencia natural.

Puede que tengamos tendencia a la avaricia, a "no dar ni los buenos días"... ¿Cómo se vuelve uno, entonces, generoso? Ejercitándose en la generosidad, haciendo actos generosos, obligándose a dar cuando su tendencia es la racanería. Pasa lo mismo con montar en bicicleta. Uno puede estudiar lo que es una bicicleta, o recibir clases teóricas sobre cómo montarla, pero al final, sólo aprenderá a montar en bicicleta dando pedales sobre ella. Puede que se caiga alguna vez, tendrá que echarle valor a la cosa, pero al final, aprenderá a hacer lo que no es natural hacer. Por eso decía Aristóteles que somos lo que hacemos. Biológicamente somos hijos de papá y de mamá, pero, moralmente, somos hijos de nuestras elecciones y de nuestros actos.

Esto quiere decir que, al menos en parte, nos fabricamos a nosotros mismos. A menos que..., a menos que estemos completamente "desmoralizados", somos animales autocreativos (o autodestructivos), mantenemos sucia o limpia nuestra casa y nuestra ciudad, a voluntad, podemos empeorarnos o mejorarnos a nosotros mismos y, por tanto, somos responsables de nuestra constitución personal y moral, de nuestro carácter, que no nos es impuesto por el oscuro azar de los genes (como el temperamento) sino elegido en parte según las decisiones que tomamos.

En resumen: No nacemos hechos seres humanos. Humanizarnos, construirnos a nosotros mismos, llegar a ser personas saludables, dignas y felices, es el arte más valioso, el más emocionante y el más difícil. Y cada uno puede hacerse, partiendo de sus aptitudes, según la particular idea que tenga de sí, pero sobre todo, según sus aspiraciones, desarrollando actitudes nuevas y originales que conformarán su personalísimo carácter.

Fundamento antropológico de la autonomía

2009-10-31T13:35:00.001-07:00

Cuestiones 1, 2, 8 y 10 de la Lección 1

"La disciplina ha hecho al ser humano" Kant

¿Por qué somos animales responsables? O sea, ¿por qué tenemos que responder de lo que hacemos, ante nuestra conciencia, ante los demás, ante las autoridades, ante los tribunales? ¿Por qué no vivimos inocentes en el "paraíso de las bestias"? Ningún tigre se avergüenza por matar y devorar a un cervatillo, ningúna babosa se siente culpable...

1) Autodominio. En primer lugar, podemos y debemos dominar nuestros impulsos, apetitos, deseos, emociones, pasiones y sentimientos. Esto nos da un gran poder sobre la naturaleza y sobre nosotros mismos. Así evitamos por ejemplo poner nuestra vida en riesgo persiguiendo un capricho o un placer efímero. Inhibimos nuestros impulsos al son que nos marcan dos emociones sociales básicas: la vergüenza y la culpa. Nos avergüenza que la persona que apreciamos nos mire con reproche o nos regañe.

El desarrollo del autocontrol es uno de los logros más impresionantes de los niños, tal vez sea la gran diferencia entre la inteligencia animal y la inteligencia humana. El ser humano sabe aguantarse, reprime el hambre si teme que cierta comida le siente mal, y la sed, si sabe que cierta bebida está o puede estar envenenada...

2) Deliberación y elección. Los animales ven y aprenden; pero nosotros, además, decidimos lo que queremos ver y aprender. Dirigimos voluntariamente nuestra atención (*) hacia lo que creemos útil, placentero, interesante o valioso. El bien es lo que todos los seres apetecen, pero nuestro apetecer está orientado por recuerdos, cálculos y previsiones. Los animales atienden mecánicamente aquellos estímulos que resultan relevantes por su naturaleza o intensidad, así un ruido asusta al pájaro y este huye; nosotros no huimos por el ruido de un camión si éste pasa rugiendo por la calle mientras nos sabemos seguros sobre la acera.

Los animales tienen libre albedrío, pueden actuar arbitrariamente ajustándose, eso sí, al medio físico en el que sobreviven, se reproducen y se desenvuelven con más o menos éxito. Nosotros elegimos entre conductas alternativas en un horizonte de posibilidades que los animales no pueden ni entrever. Naturalmente, actuamos por los motivos básicos, buscando las conductas que nos parecen (equivocadamente o no) más saludables, felices y dignas.

3) Para ello es fundamental la previsión, la visión del futuro antes de que suceda. El ser humano es un animal previsor, imagina, antes de que sucedan, las consecuencias de sus actos. Así, por ejemplo, sabemos que si -irritados por un insulto u ofensa- le damos con la sartén al prójimo en la cabeza podemos causarle un daño, que puede ser irreparable. Responsabilidad significa esto: que podemos y debemos responder de lo que hacemos. La imaginación nos permite, también, ponernos en lugar del otro, y así podemos compadecernos de él mediante la empatía.

La inhibición o represión consciente de los caprichos y emociones (autodominio), la posibilidad de elección de la mejor entre conductas alternativas (autonomía) y la previsión y responsabilidad nos hacen relativamente libres.
Para conseguir este control sobre su conducta (incluyendo en ella, hasta cierto punto, sus pensamiento y sentimientos), el niño y el adolescente deben aprender a aguantarse, limitar, modelar y encauzar sus impulsos, incluso aquellos que están cargados de emociones.
El desarrollo del lenguaje tiene un papel decisivo en la aparición del autocontrol de las emociones y acciones, pues su función conativa o directiva nos permite dar(nos) órdenes.
La búsqueda de la autonomía (libertad) conduce a la autorregulación racional de los deseos y sentimientos, que a su vez es fomentada y dirigida por la interiorización de las normas morales.
El resultado es la disciplina o aprendizaje de la autonomía a través del sentido del deber.

El niño lo consigue a través de tres etapas:
1) Explora los límites, desobedece, dice que no...
2) Provoca para obtener una definición clara de las normas, porque el niño necesita saber a qué atenerse.
3) Asimila las restricciones como hábitos permanentes de su carácter y personalidad.

Según Selma Fraiberg un niño que ignora la disciplina es un niño que no se siente amado. Un niño o niña al que no impedimos que atraviese la calle con el semáforo en rojo, por ejemplo, cuando ella o él saben que deberían detenerse, ¡piensan que su comportamiento no importa a nadie!

No nacemos libres, sino que es necesario aprender a serlo. Cuando nacemos y durante mucho tiempo somos dependientes de otras personas que nos cuidan y del medio físico y social en el que nos movemos y crecemos. El aprendizaje de la autonomía (libertad) implica dominio de los deseos, de los apetitos y de las emociones.

(*) La racionalidad, la conciencia, el alma como yo ejecutivo o como inteligencia voluntaria reobra sobre la percepción orientándola, este es el milagro del control voluntario de la atención o, simplemente, de la atención, ensimismamiento, concentración como capacidades propiamente humanas. Véase sobre este asunto nuestra entrada
http://diccionariosubjetivo.blogspot.com/2009/10/atencion.html

7. Diversidad, Globalización y Culturas

2009-06-05T11:25:00.000-07:00

Diversidad, globalización y transculturalidad

Iguales y distintos. Diversidad y solidaridad

Querer y respetar a los que se nos parecen es fácil, lo que exige esfuerzo y educación es respetar y apreciar al que es distinto. Nos sentimos a gusto con la gente que nos resulta familiar, con los que tienen nuestra edad, con los que compartimos aficiones, creencias, intereses, gustos... Es natural que nos cueste más compadecernos de las miserias de un extranjero, que de las de un paisano o colega. A medida que nos alejamos de nosotros mismos, el afecto deja paso a la curiosidad, a la desconfianza, al temor...

A esto se le ha llamado principio de benevolencia limitada: a medida que salimos de lo familiar y extendemos el radio de acción de nuestro “corazón”[1], desde lo próximo[2] a lo distante, la intensidad de nuestra benevolencia disminuye y tendemos a ver al otro más como un potencial peligro o un enemigo, que como un semejante. Sentir miedo por quien es de otro color de piel o tiene los ojos rasgados es una reacción natural, y por tanto, ni mala ni buena. Lo malo es que dejemos que ese miedo ofusque nuestra inteligencia y nos lleve a pensar que, necesariamente, quien no actúa, siente o huele como nosotros ni es de nuestra condición social, sexual, racial... (la que sea) es sucio, inhumano o malvado. La principal intención de una buena educación para la ciudadanía debe precisamente ayudarnos a superar los efectos perversos de esta tendencia emotiva, tan arraigada en nuestra condición animal: ampliar el radio de acción de nuestra simpatía natural, en solidaridad universal y cosmopolita con lo humano, pues nada humano podemos juzgar ajeno, según la vieja máxima que se atribuye a Terencio: 'nihil humanum alienum puto'.

Antiguamente, los miembros de un clan, de una tribu, de una ciudad o de una nación creían que sólo ellos merecían ser llamados “humanos”, que su Dios era el único Dios, que sólo ellos merecían la vida y la salvación, etc, como si la dignidad humana fuese atributo de un solo grupo de personas, con exclusión de los demás, a los que se consideraba extraños por hablar, sentir, actuar o pensar diferente. “Los otros”, los de enfrente, ni siquiera fueron considerados como humanos, cuando, ¡en pleno siglo XX!, se perpetraron genocidios o deportaciones masivas, limpiezas étnicas, crímenes y violaciones de guerra, en África, ¡y en la “civilizada” Europa!

En otras épocas, los hijos eras propiedad de sus padres, que tenían la posilidad de disponer de su vida y muerte según su antojo, los niños y las niñas que nacían con deficiencias, carecían de derechos y eran eliminados sin compasión. Todavía hoy se practica el infanticidio –sobre todo de niñas- en muchos lugares del planeta. Los “civilizados” griegos de la época clásica que crearon la democracia, el teatro y las ciencias naturales y morales, consideraban natural la esclavitud y a los forasteros que no hablaban su lengua los despreciaban como si fuesen poco más que animales, "barbaroi" -los llamaban-, o sea, “los que hablan como pájaros”.

Las personas que sienten espontáneamente inclinaciones homosexuales han debido ocultarlas durante siglos en casi todas las culturas, y en muchos países siguen siendo tratados como enfermos, pecadores, pervertidos o delincuentes. El racismo y el sexismo, la homofobia o el machismo, están presentes en nuestro lenguaje y en nuestros chistes (“merienda de negros”, “trabajar como un negro”, “afeminado”, “mujer pública”, etc.).

Así, los que no se ajustan a la norma, los que no aparentan ser “normales” –y nadie lo es completamente-, son mirados por encima del hombro, despreciados o aislados, y quedan marginados de la vida civil, de la asamblea de ciudadanos y de la toma de decisiones. En el mundo antiguo, los adolescentes y las mujeres eran considerados imbéciles o idiotas, irresponsables e incapaces siquiera de decidir por sí mismos. En una palabra, los que mandaban discriminaban y todavía discriminan -discriminamos- a la gente por ser de otra raza, de otra religión, de otra lengua, de otro sexo, etc...

Grandes sabios de la antigüedad y la Edad Media llegaron a afirmar que las mujeres eran seres humanos imperfectos, ¡por el hecho de ser mujeres![3]. Es un hecho probado que las mujeres se han visto históricamente menospreciadas como “sexo débil”, consideradas intelectualmente inferiores, y sólo muy recientemente han conseguido el derecho al sufragio y otros derechos civiles elementales. Como los hábitos de pensamiento cambian muy lentamente, incluso más despacio que las costumbres, aún hay machistas recalcitrantes que se consideran superiores por lo que un oscuro azar genético les puso entre las piernas, o nacionalistas extremosos que se creen mejores que nadie por haber nacido en Barcelona o Bilbao, o clasistas recalcitrantes que miran al resto de la humanidad con desprecio por haber tenido la suerte de nacer en un pesebre de plata.

El progreso ético de la civilización ha consistido en una ampliación sucesiva de la dignidad humana o, dicho de otro modo, en la universalización progresiva de los derechos del ser humano. Por eso, la finalidad primera de la educación para la ciudadanía apunta a la creación de una ética universal, cosmopolita, fruto de un diálogo intercultural.

El gran filósofo ilustrado Kant (s. XVIII) afirmó, con razón, que la especie humana sólo superaría las miserias y desastres de la guerra, y sólo alcanzaría un progreso adecuado, cuando aprendiera a solucionar todos sus conflictos en base a reglas aceptables para todo ser racional (todo ser humano), reglas tan razonables que excluyeran cualquier tiempo de privilegio. Todas esas reglas se pueden resumir en una: La humanidad ha de ser tenida siempre como un fin y nunca meramente como un medio. Nadie debe usar o instrumentalizar a otro ser humano olvidando que también es un fin para sí mismo.

Seguramente, la primera ética universal fue oriental, budista. Y entre los filósofos occidentales, fueron los estoicos quienes rechazaron la idea de que alguien pudiera nacer esclavo o ser tenido por tal “por naturaleza”. La idea de que todo hombre es, o puede llegar a ser, libre, ha tardado muchísimo tiempo en ser mayoritaria, pero hoy es reconocida por las principales instituciones internacionales. Aunque los seres humanos nazcan con distintas aptitudes, nadie es más que nadie desde un punto de vista ético, y por eso es justo que todos los votos valgan lo mismo.

El cristianismo primitivo confirmó esta idea e insistió en que la salvación de cada ser humano estaba en sus manos, ¡y también su condenación, claro! Ese humanismo acabó independizándose de la religión y reconoce a cualquiera, con independencia de su nación, credo, raza, sexo... los mismos derechos (a la vida, la educación, la salud, el trabajo, la lucha por la felicidad, etc.) y las mismas obligaciones (no hacer daño a nadie, vivir honestamente, dar a cada uno lo suyo), constituye el fundamento de la doctrina de los derechos humanos, doctrina que inspira las constituciones políticas más avanzadas. Ese humanismo resulta además imprescindible si queremos mantener la paz en comunidades humanas internacionales y multiculturales.

Los forasteros

Los fenómenos migratorios han sido frecuentes en todas las épocas. El ser humano emigró de África –donde seguramente nació como especie- hace un millón de años. Los andaluces, huyendo de la miseria, emigraron masivamente a las regiones industriales de España o Alemania, para buscarse la vida, huyendo de la miseria. En la actualidad, España es un país relativamente rico, sus habitantes dan de lado a ciertos trabajos mal considerados, duros o muy retribuidos, y los empresarios de la hostelería, de la construcción o de la agricultura necesitan contratar mano de obra extranjera.

Los emigrantes producen riqueza y contribuyen al rejuvenecimiento de la población. Además, enriquecen culturalmente el país. Históricamente, las culturas más creativas han surgido siempre del mestizaje de otras anteriores, tal fue el caso de la civilización griega, a la que debemos la democracia y la ciencia y que tomó la escritura de los fenicios, la astronomía de los caldeos y las matemáticas de los egipcios.

Hoy, España cuenta con más de cuatro millones de inmigrantes: más de un 10% de la población. Los principales sectores en que trabajaban las personas inmigrantes en 2006 eran la construcción (19,7%), la hostelería (14,2%) y el servicio doméstico (13,3%). Los extranjeros representan un 15,1% de la población activa (en edad de trabajar) y un 14,6% de la ocupada (que cotizan a la Seguridad Social). Sólo dos países de la OCDE (Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico) tienen mayores porcentajes de población extranjera, Suiza (20,3%) y Luxemburgo (41%).

Ante la existencia de otras culturas caben dos respuestas extremas, igualmente insuficientes: el etnocentrismo y el relativismo cultural.

El etnocentrismo tiende a devaluar y rechazar toda manifestación cultural diferente de la propia, tachándola de subdesarrollada, primitiva o salvaje[4]. Así, igual que muchos de nosotros tendemos a considerar absurdos los ritos con que un matarife musulmán degüella a un cordero, para la mayoría de los seres humanos resultan bastante absurdas las corridas de toros, que sin embargo forman parte de nuestro legado artístico y cultural.

El relativismo cultural tiende a comprender y aceptar todas las manifestaciones culturales, con un benevolente espíritu de tolerancia. Al intentar explicar ciertas costumbres por sus causas naturales o simbólicas, el relativismo, llevado a su extremo, acaba haciendo equivalentes un soneto de Shakespeare y un fetiche budú. Pero si todas las prácticas y las costumbres valen lo mismo, ninguna vale nada. No hay modo entonces de censurar o prohibir el abuso de las mujeres, o la mutilación infantil de las niñas..., ni siquiera la antropofagia, que algunas culturas han practicado fehacientemente.

Las prácticas tienen un valor antropológico relativo a la cultura en que nacen y se conservan. Pero esto no significa que todas valgan lo mismo desde un punto de vista moral o ético, transcultural. Pueden y deben ser juzgadas éticamente desde una perspectiva transcultural, universalista y cosmopolita, aplicándoles precisamente el metro de medir de la racionalidad humanista e ilustrada. Así, el infanticidio, el machismo, o la ablación ritual del clítoris de las niñas (una mutilación ritual que practican millones de personas en África) resultan intolerables, o sea, rechazables desde dicho punto de vista transcultural, pues van contra los derechos humanos (por ejemplo, el derecho a la salud y la integridad física).

También puede ser útil distinguir entre culturas y civilización. La perspectiva científica, la capacidad ética -que permite exponer (en el teatro o el cine) las propias costumbres a la crítica-, o el respeto a los derechos humanos (el Estado de derecho) distinguen las costumbres civilizadas, la civilización, de la mera cultura. En toda cultura hay, desde luego, fenómenos humanizadores. Pero no se podría hablar de auténtica civilización si falta uno de esos requisitos: respeto a los derechos individuales (libertad), teatro (sentido crítico) y ciencia (perspectiva objetiva).

Ante de juzgar a los sujetos de otras culturas por cómo viven o piensan, y antes de entregarnos sin reflexión al desprecio, la fobia, la manía o la antipatía, hemos de intentar comprender su historia y valores, poniéndonos en su lugar, entendiendo lo que significa vivir lejos del propio país, acogiéndolos con respeto, cooperando con ellos en la construcción de un mundo más justo y una ciudad más habitable. Nadie abandona su propia tierra si no es por necesidad. Y España no sería un destino para estas personas si no hubiera necesitado en los últimos años fuerza de trabajo en abundancia.

Un solo mundo

En nuestra época, y antes de que se haya consolidado una ética universalista o un derecho internacional aceptado por todas las naciones del mundo, se está produciendo un fenómeno de globalización económica que causa importantes efectos en todas partes, efectos positivos, pero también estragos.

En efecto, el desarrollo de los medios de transporte y la apertura de fronteras ha facilitado la formación de un mercado único, global. Antaño, cada comarca tenía su mercado local, en el que se compraba y vendía lo que sus habitantes producían. Pero hoy, basta darse una vuelta por cualquier supermercado, para darse cuenta de que sus productos proceden de todo el mundo, nuestros CDs se han fabricado en Asia, nuestras zapatillas de deporte en Taiwán, los kiwis que comemos vienen de Nueva Zelanda, las uvas, en primavera, de Chile, el queso azul de Dinamarca, la ternera de Irlanda, el ron añejo de la República Dominicana... Nuestro aceite de oliva extra se vende a precios increíbles en Noruega, y llega a la pizzería más remota de Norteamérica. Esto significa que las mercancías, los capitales, e incluso el trabajo, circulan por todo el mundo, a gran velocidad y sin límites de fronteras. Por su parte, la red de redes, Internet, ofrece un potente medio de comunicación global, una especie de cerebro mundial para formalizar relaciones comerciales, laborales y financieras.

Hay movimientos que se oponen a la globalización porque la consideran injusta. Piensan que convierte a las empresas multinacionales (Coca-Cola, General Motors, Nike...) en corporaciones más poderosas que los Estados nacionales. Se dice que la globalización beneficia sobre todo a los países ricos y esto acrecienta la desigualdad.

Pero la globalización también ofrece trabajo allí donde no lo hay -en los países pobres- y genera paro en los países ricos. Esto sucede con el fenómeno de la deslocalización: las empresas -para abaratar costes de producción, y poder ofrecer productos más baratos que la competencia-, trasladan sus fábricas allí donde la mano de obra es más barata, productiva y dócil. Un ejemplo reciente lo ofrece la deslocalización de Delphi: de Puerto Real (Cádiz) a Marruecos. En Cádiz, un trabajador cobra 1350 euros al mes con jornadas de ocho horas y dos días de descanso semanales, vacaciones pagadas e indemnización si va al paro. En Marruecos, el sueldo es de 153 euros, la jornada de ocho horas, más cuatro horas extra obligatorias, los días de descanso 2 ó 3 al mes, y no existen ni vacaciones pagadas ni subsidio de paro, ni sindicatos organizados para defender los derechos del trabajador.

La globalización también produce especialización y pérdida de variedad de cultivos, con el consiguiente empobrecimiento en diversidad medioambiental. Esto se puede ver fácilmente en nuestro entorno donde las huertas, el cereal, las viñas o las legumbres, han sido masivamente sustituidas por olivos, cuyo producto estrella, el aceite virgen extra, alcanza altos precios en los mercados internacionales, y cuya producción ha sido también subvencionada por la Unión Europea (garantizada hasta el 2013). Los representantes de los países pobres se quejan de estas subvenciones a los agricultores, pues sus propios productos se venderían mejor en los mercados internacionales sin el proteccionismo de los países ricos. Así que el mercado es libre, cuando conviene a los poderosos, pero no tanto, cuando no les conviene. Y quien dicta sus leyes, es el dueño del capital, de los recursos financieros con que se mueve todo.

Dichos recursos financieros también están globalizados. Así lo demuestra la presente crisis, provocada por la temeridad y avaricia prestamista de muchos bancos, que ahora no pueden recuperar sus préstamos, la especulación inmobiliaria, la crisis de la construcción y otros fenómenos globales y nacionales.

Se dice que la globalización es sólo económica y debería ser también solidaria y ética. En el año 2001 se reunió el Foro Social Mundial en Porto Alegre con el lema “otro mundo es posible”, proponiéndose una globalización que respete los derechos fundamentales, busque la erradicación de la pobreza y conserve un medio ambiente saludable, fomentando el comercio justo, perdonando la deuda externa a los países menos desarrollados y disminuyendo el gasto militar. De modo que los países más desarrollados puedan destinar el 0,7% del PIB (su producto interior bruto) a políticas de solidaridad con los países más pobres.

Cuestiones

1. ¿Crees que la legislación española debe respetar el derecho de las chicas musulmanas a ir con la cara tapada a clase? ¿Y con un pañuelo (hiyad)?

2. ¿Tenemos una capacidad innata para la solidaridad? ¿Qué papel ocupa la educación en la formación de valores cívicos?

3. Estudia otros fenómenos masivos de inmigración, anteriores a la época actual. ¿Cuánta población perdió Andalucía después de la guerra civil española?

4. ¿Cuáles pueden ser las causas de la emigración?

5. ¿Deben los emigrantes aceptar las normas y costumbres del país que les acoge? ¿Deben los nacionales respetar las costumbres de los que vienen de fuera? Matice sus respuestas.

6. Explique el origen y necesidad del humanismo.

7. Construya una tabla con dos columnas: una para las causas y otra para los efectos de la globalización.

8. ¿Qué medidas podríamos tomar para minimizar los "efectos perversos" de la globalización?

9. ¿Por qué el etnocentrismo es tan insuficiente como el relativismo cultural?

10. ¿Es posible una ética mundial? ¿Es necesaria?

Notas

[1] “Corazón” es la metáfora tradicional, poética, para referirse al complejo mundo de la emotividad humana: las emociones, sentimientos y pasiones, emotividad que está y debe estar ligada a la inteligencia.
[2] La palabra “prójimo” procede de proximum, que también ha dado en castellano prójimo, el familiar, el hermano, el cercano.
[3] Las mujeres ocupaban todo su tiempo y energías en la progenie, de grado o por la fuerza, y no alcanzaban la cultura superior, y por lo tanto se pensaba que carecían de capacidad para la ciencia o el arte más elevado. Como se ve, el argumento es pésimo. Y lo confirma el hecho de que hoy, liberadas de las duras obligaciones de la crianza y el cuidado de los hijos –de grado o por la fuerza- pueden cursar los mismos estudios superiores que los hombres con parecido o superior éxito.
[4] El antropólogo belga Lévi-Strauss -que nada tiene que ver con una marca de pantalones vaqueros-, criticó el etnocentrismo, defendiendo el valor de las culturas tenidas hasta entonces por “salvajes”. “El salvaje es el que considera salvaje al otro”, afirmó.

6. Familia, Amistad y Amor

2009-05-17T11:13:00.000-07:00

La familia

Así como nuestro cuerpo está compuesto de células, la sociedad puede pensarse como un organismo compuesto de familias, por eso se ha escrito que la familia es el núcleo o la célula básica de la sociedad. La familia nos ofrece el clima de afecto y seguridad en el que mejor nos desarrollamos y maduramos. Si este clima no es bueno, si la familia está rota, o en ella se practica el terrorismo íntimo (sarcasmos, desprecios, amenazas, insultos, malos tratos, etc.), el sujeto puede malograrse, fracasando en la construcción de su inteligencia[1]. Las heridas[2] que padeceremos por haber soportado un mal ambiente familiar, pueden tardar en curar toda la vida, o no curar del todo nunca.

En el seno de la familia se produce la primera socialización[3] de los individuos. La familia les saca de su naturaleza animal para proyectarles hacia su condición propiamente humana (segunda naturaleza). En el seno de la familia aprendemos a hablar y a comportarnos como personas, con hábitos formados tan tempranamente, que dejarán una impronta indeleble en nuestro carácter, siendo además los últimos que se olvidan. Si esta primera socialización falla, el individuo puede acabar sintiéndose un excluido social, o desarrollando conductas disruptivas o violentas.

De ahí la importancia de que la familia funcione bien si queremos una sociedad feliz y pacífica. Si la familia funciona, la sociedad funciona; si la familia está en crisis, es fácil que la sociedad padezca momentos de convulsión y violencia. Por eso, la mayoría de las políticas sociales, nacionales o internacionales, protegen de un modo u otro la familia, por ejemplo, desgravando fiscalmente a las personas con hijos a su cargo.

En nuestra historia natural siempre ha habido familias, y mientras nuestra sociedad esté constituida por personas humanas y no por robots o ciborgs, habrá familias, porque es la forma natural de producción y reproducción de nuestra especie, heredada de nuestros antepasados mamíferos y enraizada en nuestros instintos más fuertes y antiguos. En la actualidad, la mayoría de los adolescentes consideran la familia la cosa más importante y el lugar principal de comunicación y relación.

Desde luego, el tipo de familia ha cambiado y seguirá haciéndolo, podríamos decir que cada sociedad y cada cultura tienen un modelo propio. Las familias han sido y son patriarcales o matriarcales, monogámicas o poligámicas, extensas o nucleares, monoparentales o reconstituidas.

Antiguamente, todos los miembros de la familia acataban la autoridad (casi ilimitada) del padre o el abuelo (patriarca). En la actualidad, el núcleo familiar está compuesto por los padres y los hijos que conviven con ellos, y la potestad paterna está más igualitariamente repartida entre la madre y el padre, o las personas –tutores legales- que ejercen de tales. Han aparecido familias monoparentales, en las cuales los hijos viven con uno solo de los cónyuges, a causa de separación, divorcio[4], o fallecimiento de uno de ellos, o por la decisión libre de una persona que ha querido adoptar o tener hijos. También se dan cada vez más familias reconstituidas tras una separación o un divorcio, en las que conviven hijos de distintas parejas.

Una ley reciente facilita en España el “matrimonio” de parejas homosexuales, de lesbianas o de gays. Tales parejas no son, por su propia naturaleza, productivas. En nuestra época está fuera de dudas (científicamente hablando) que no somos culpables de nuestra orientación sexual, puesto que no podemos elegirla, aunque podamos elegir desarrollarla o no practicarla[5]. Tal orientación merece respecto, tanto si es heterosexual como homosexual. Y el abuso sexual de menores, el acoso, la violación, el proxenetismo, son delitos sexuales perseguibles con independencia de la orientación sexual del delincuente. Es lógico que el derecho regule también este tipo de parejas como regula las otras, en cuanto a la atribución de derechos y deberes (de pensión, trasmisión de bienes, etc.). pero psicólogos, sociólogos y políticos discuten si es aconsejable permitir o favorecer que estas parejas adopten hijos...

Nuestra constitución no obliga a nadie a formar una familia, pero sí ampara el derecho de hacerlo, como un proyecto libremente elegido. Cuando dos personas deciden fundar una familia establecen un compromiso que implica lazos afectivos y obligaciones de fidelidad y colaboración. Tal relación está regulada por un contrato civil, caso de las “parejas de derecho”, las que se casan oficialmente, o por un estatuto jurídico (caso de las “parejas de hecho”). El derecho actual no establece ninguna discriminación entre los hijos antaño llamados “naturales” (tenidos fuera del matrimonio)[6] y tenidos dentro del matrimonio (antiguamente llamados “legítimos”).

Las funciones principales de la familia son:

1) Reproductora:

Tener abundantes hijos o descendientes ha sido siempre apreciado por todas las culturas. En una sociedad de cazadores o de guerreros feroces, es comprensible que se valore más el tener un hijo varón, un heredero, un vástago que rápidamente pueda convertirse en espadachín o arquero[7]. En las sociedades neolíticas que practicaron por primera vez la domesticación de animales y el cultivo artificial de plantas, la capacidad procreadora de la mujer (que no se asociaba necesariamente al coito con el varón) era celebrada como un don divino. Su función se sublimaba en el culto a diosas de la fertilidad, a diosas madres. La palabra “matrimonio”, lleva en su raíz el término latino mater, madre. No hace mucho, aún se decía en nuestra tierra andaluza que “los hijos nacían con un pan debajo del brazo”. En efecto, a los niños y niñas se les ponía enseguida a trabajar en las faenas del campo, y su mano de obra era tan barata que no había que pagarla cuando trabajaban en la hacienda propia o el negocio familiar. Muy pocos tenían el “privilegio” de poder dedicar sus años mozos a la educación e instrucción propias. Sin embargo, las cosas han cambiado tanto –en muy poco tiempo- que el tener hijos no es hoy tanto una garantía de enriquecimiento patrimonial, sino de empobrecimiento, pues los hijos tardan cada vez más en emanciparse económicamente del hogar paterno y las parejas ricas resultan más estériles que las pobres.

Cuando los seres humanos escaseaban sobre la tierra, o después de una guerra o una catástrofe natural, los gobiernos premiaban a los padres de familias numerosas. También en esto las cosas han cambiado muchísimo en unas décadas. Hoy nos enfrentamos a escala mundial a un problema gravísimo de superpoblación. Los preservativos (condones)[8] y otros medios de control de la natalidad han permitido desvincular la práctica del sexo de la procreación. De modo que las parejas pueden decidir si tienen o no hijos y cuando los tienen, incluso es ya tecnológicamente posible elegir el sexo del que va a nacer. Los medios contraceptivos permiten el ejercicio de una paternidad responsable, porque las parejas pueden, en función de sus posibilidades económicas o de su tiempo disponible, tener sólo los hijos que pueden educar con esmero. Como cualquier otro medio, pueden ser empleados responsable o frívolamente.

La igualdad de la mujer, su acceso al trabajo retribuido y a la vida pública, y la posibilidad de autocontrolar libremente su capacidad procreadora, han echado a perder definitivamente las mayoría de los estereotipos sobre la reproducción y su moral tradicional, dentro y fuera del matrimonio. La virginidad y castidad de la mujer era muy apreciada en las sociedades tradicionales porque servía al varón de garantía de la legitimidad (biológica y jurídica) de su progenie, incluso de la salud de la misma. Ya no es así, y al mismo tiempo contamos con medios técnicos muy precisos para que un varón no pueda escaquearse de sus reponsabilidades como padre, puesto que mediante el análisis del ADN se puede saber con gran seguridad quién es hijo “natural” de quién.

2) Educativa:

Los padres son los primeros responsables de la educación de sus hijos. Hoy es frecuente que ambos cónyuges tengan que trabajar para poder pagar la hipoteca, o que estén más pendientes de sus propias carreras o de su triunfo profesional que de la educación de sus hijos. Han delegado en las escuelas y las instituciones públicas que no siempre pueden sustituirles, y que, para que su trabajo sea efectivo, deben contar con el compromiso y el respaldo de los padres y madres.

3) Afectiva:

El amor no se puede imponer; “ni se compra ni se vende el cariño verdadero”. Sin embargo, es estúpida la idea de que toda especie de amor surge espontáneamente, y una exageración romántica la afirmación machadiana de que “nadie elige sus amores”. Si nuestros sentimientos no fueran modificables y modelables por la costumbre y la repetición (“el roce hace el cariño” y “a todo se acostumbra y aficiona uno”), las empresas no gastarían millones de euros en publicidad. La fuerza de nuestros instintos es muy fuerte pero ciega, sí que la inteligencia puede y debe controlar e iluminar nuestros afectos.

Los votos de fidelidad y amor que hacen los esposos ante el altar o el alcalde han de ser renovados cotidianamente si la pareja quiere que su matrimonio dure. Esto significa no sólo querer como se quiere al principio, con el deslumbramiento de la pasión erótica, sino querer querer, empeñarse en querer, apreciar la felicidad del otro más, o por lo menos tanto como la propia, reconociendo que el propio bienestar depende del bienestar del otro.

Las escrituras de todas las religiones distinguen entre la unión espiritual y la relación puramente física. La primera intimidad[9] es de naturaleza superior y acompaña a la segunda. La unión espiritual se fundamenta y conserva gracias a la paciencia y el perdón; cada persona desea lo que es mejor para la otra. La segunda, la relación puramente física, es huidiza, depende de la salud y de la edad, se caracteriza por la manipulación, la autoafirmación y el orgullo, porque cada persona desea lo que resulta placentero para sí misma.

La atracción y la satisfacción sexual ocupan, por supuesto, un lugar importante en nuestras vidas, y constituyen la base biológica del matrimonio, pero sólo sobre ella no puede edificarse una relación duradera. El agradecimiento, la mutua comprensión, el respeto y el cariño, son imprescindibles en toda relación moral, propiamente humana. En la familia, los afectos deben extenderse no sólo al cónyuge, sino también a sus familiares, que pasan a ser padres y hermanos “políticos” (suegros, cuñados), y en la actualidad, cada vez con más frecuencia, a los hijos de otras relaciones anteriores. Ello exige un ejercicio constante de generosidad y diálogo: de comunicación entre almas.

4) Económica:

Aunque las relaciones de pareja no se basen únicamente en la cooperación económica; el dinero y los bienes materiales, aunque no sean lo más valioso, resultan para nada despreciables. La sabiduría popular del refranero nos recuerda que “cuando la pobreza entra por la puerta, el amor sale por la ventana”. “Contigo a pan y cebolla” vale como declaración romántica de amor, cuando la pasión y la atracción sexual son muy fuertes, pero es difícil que esta actitud tenga continuidad en el tiempo, sobre todo si hay hijos por medio.

En la actualidad hay dos formas de contratar la relación económica de una pareja. El régimen de bienes gananciales, en el que los cónyuges se comprometen a compartir ganancias y pérdidas, y el régimen de separación de bienes, en el que ambos cónyuges conservan la independencia de sus respectivos patrimonios.

5) Asistencial:

En España se ha aprobado recientemente la Ley de Dependencia para ayudar a las familias que tienen personas inválidas o minusválidas a su cargo. Tradicionalmente, han sido las mujeres las que han desplegado esta importante y nunca suficientemente valorada “ética del cuidado”, atendiendo a los hijos minusválidos o a los padres enfermos.

La amistad

El gran filósofo Aristóteles dijo que si todos los humanos fuésemos amigos, no necesitaríamos leyes; ni jueces, ni cárceles.

La amistad no es sólo un sentimiento que surge espontáneamente; no hay que confundirla con la simpatía de la que, a veces, nace con el tiempo. Pero quien domina su mente puede incluso transformar su antipatía en simpatía, con tal de que ponga voluntad en ello. La amistad es una virtud, o sea, una excelencia propiamente humana y libre, un conjunto de hábitos o costumbres que elegimos (jugar, conversar, colaborar con alguien) y que nos vincula y compromete con otras personas. La amistad no es posible a la fuerza. Pero tampoco es posible la amistad sin aceptar compromisos. En nuestra época, la gente valora tanto su independencia o autonomía personal (que confunde con la libertad), que acaba no aceptando compromisos de lealtad; en consecuencia, las relaciones de amistad se quiebran rápidamente, no maduran ni se hacen permanentes. La gente acaba envejeciendo aislada, y enloqueciendo[10] sola.

La tele o la radio acompañan. Un gato, un loro o un perro, pueden proporcionarnos compañía y calor, incluso cierto grado de solidaridad o camaradería animal, pero no verdadera amistad. “Conocidos” tenemos muchos, a los que podemos llamar jovialmente “amigos” o “amigas”, pero verdaderos amigos o amigas siempre se podrán contar con los dedos de una mano y sobrarán dedos, si es que se consigue encontrar alguno o alguna. Es así porque la amistad es una construcción moral que requiere buenas actitudes y hábitos, mucho tiempo y algún esfuerzo, incluso importantes sacrificios. Poner mi voluntad acorde con la voluntad de otro implica, muchas veces, la renuncia a hacer lo que me dé la gana.

La simpatía es la semilla de la amistad, pero la amistad es una planta compleja que debe cultivarse con paciencia para que dure y dé buenos frutos, por eso requiere cuidados constantes, pero también descanso: las virtudes de la espera. Las prisas matan la ternura. Así como una planta necesita agua para no secarse, pero no tanta que se ahogue o crezcan hongos en sus raíces, la amistad requiere conversación y reconocimiento, pero no tanto que agobie o asfixie a la propia idiosincrasia.

La amistad con otros requiere amistad con uno mismo, amor propio. Este sentido de la propia dignidad asociada a la intención de desarrollar lo mejor de nosotros mismos no debe confundirse con el egoísmo. Quien no se estima a sí mismo muy raramente será estimado por los demás. Quien tiene una intimidad rica, una soledad plena, tiene más que ofrecer a los demás, que aquel que no se soporta a sí mismo y sólo usa a los demás para olvidarse de sí, para ahogar su malestar con ruido.

El verdadero amigo es otro yo: un “colega”, un “camarada”, un “compañero”, un igual. Alguien que sirve de testigo de mi vida y con quien la comparto. Por eso invitamos a nuestros amigos a celebrar nuestros logros o nuestro cumpleaños, y ellos se acuerdan de felicitarnos, o acuden a nuestra vera, cuando estamos enfermos, o afligidos por la pérdida de un ser querido, a abrazarnos y solidarizarse con nosotros en los malos momentos, dándonos las condolencias o el pésame u ofreciéndose por si los necesitamos.

No es posible construir una amistad sobre una relación de dominación, en que una persona mande y otra obedezca sin rechistar, o cuando una persona se siente muy superior, o muy inferior, a la otra. De ahí que los grupos de adolescentes dirigidos por un líder carismático, recuerden más a las hordas primitivas, que a un verdadero “grupo de amigos”[11]. Uno puede admirar ciertas capacidades de otra persona y ser admirada a su vez por ella, por contar con capacidades diversas y propias. Pero si una persona sólo admira –incluso adora-, obedece ciegamente, y no es apreciada por aquél o aquella a quien admira, entonces resulta despreciable y acaba padeciendo abusos y maltratos. Uno debe querer cuanto pueda, pero salvaguardando la propia dignidad, de donde se sigue que, muy al contrario de lo que se suele pensar, no todo amor es digno ni bueno. El amor puede ser loco, perverso, doliente, desgraciado, o convertirse en una pasión autodestructiva.

Aristóteles distinguió entre la amistad basada en al placer de estar juntos, que es propia de la juventud; la que está basada en el interés, que es el lazo fundamental que une a los humanos en ciudades, y la amistad verdadera, que es una noble ambición del espíritu de los buenos. Toda amistad verdadera está basada en la confianza y el respeto mutuo, y en el toma y daca, o sea en la reciprocidad de reconocimiento y entrega (de regalos, cuidados y afectos): dar y recibir, querer y ser querido, acompañar y ser acompañado, hablar y escuchar, consolar y ser consolado, perdonar y ser perdonado, acariciar y ser acariciado, hacer favores y ser favorecido. Los amigos comparten ratos, experiencias, vida, pero no sólo placeres, sino también duelos y quebrantos, enfermedades y malos ratos, preocupaciones y amarguras... Por eso se dice que “en los buenos tiempos tus “amigos” te conocerán, pero en los malos ratos tú sabrás (realmente) quiénes son tus verdaderos amigos”. Lo importante siempre para valorar la amistad que alguien nos presta no es lo que dice, sino lo que hace: obras son amores y no buenas razones...

Por otra parte, la amistad exige también convivencia. Tal vez por eso dijo el poeta que “la distancia es el olvido”. Convivir tiene sus ventajas pero también sus inconvenientes. Uno no puede hacer cuando convive con otro lo que le da la gana. Puede que tengamos sólo una tele y no nos gusten los mismos programas, o puede que tengamos que usar el mismo baño y tengamos que establecer turnos para hacerlo. Si queremos compartir mesa, techo o cama, hemos de ser educados, limpios, amables, comprensivos, etc. Incluso debemos respetar la soledad del otro porque, a veces, necesitamos recogernos, “plegar velas”, quedarnos solos por un tiempo, dialogando con el otro que llevamos dentro. Esto puede servirnos para apreciar más la compañía de los demás, o para valorar con más rigor lo que nos cuesta, o lo que nos aporta, una determinada relación amistosa.

La sexualidad y el amor

La base instintiva del amor es naturalmente la sexualidad, cuya finalidad animal es la reproducción, pero mientras que en el resto de los animales, la sexualidad está regulada por pautas fijas e instintivas, en el ser humano ha ampliado su finalidad reproductiva y ha complicado su efecto y acción, asociada a la vida moral, estética, afectiva e intelectual. En cierto sentido, los seres humanos somos animales hipersexuales: dedicamos muchísima más atención, esfuerzo y tiempo que cualquier otra especie de primates al galanteo, el cortejo o el coito. En general, la sexualidad sirve de aliciente de la sociabilidad, adoba con sal y pimienta todas las relaciones humanas. Más concretamente, es muy probable que la extensión de la sexualidad en el ser humano más allá de su función reproductiva, incluso más allá de la edad fértil, se deba[12] al hecho de que los cachorros humanos necesitan permanecer mucho tiempo dependientes de los padres para sobrevivir y aprender a vivir como humanos. La intimidad sexual continua y placentera afianza el vínculo afectivo entre los padres y ayuda a conservar la estabilidad de la vida familiar, ofreciendo larga protección y formación a los hijos[13].

Nuestra especie usa la fuerza de la sexualidad para muchas cosas. Así, enriquecida por la fantasía y asociada a fuertes emociones y afectos, adquiere en el ser humano una dimensión de la que carece en el resto de los animales, como ponen de manifiesto los modelos universales de trágicas pasiones amorosas: Tristán e Isolda, Romeo y Julieta, Calixto y Melibea.

En última instancia, el deseo se desvincula de su origen reproductivo en las relaciones que mantenemos con nuestros animales de compañía, en la atracción que sentimos por un compañero del mismo sexo, o por una actividad deportiva o científica, la devoción que sentimos por nuestra madre o por la maternidad en general, etc. Así, podemos universalizar nuestras inclinaciones hasta que abarquen a la humanidad en general, o acabar amando los números y las palabras, como si “hiciéramos el amor” con ellas. Más allá de la relación personal, esa fuerza, que podríamos llamar ya más que sexual, erótica (en honor del dios griego del amor Eros), sublimada y concentrada en el amor a Dios, eleva a los místicos de todas las religiones hacia la contemplación del profundo y único misterio que subyace en todas las cosas[14].

A la vista de cómo la fuerza de la sexualidad se convierte en nosotros en relación personal e impulso creativo, tenemos que criticar el modo en que muchos espectáculos y casi toda la publicidad envilecen la sexualidad humana cuando sólo la vinculan al sexo y el placer egoísta que éste proporciona. En una sociedad mercantilista, en que todo se debe reducir a mercancía para tener precio, es comprensible que el amor se reduzca a sexo, porque éste último puede comprarse y venderse; mientras que el verdadero amor, no.

Platón definió el amor como el deseo de engendrar en la belleza. Por belleza entendía el “divino filósofo”, no sólo la belleza física, sino cualquier manifestación del bien. Por supuesto, la belleza física es una forma –bien que inferior- del bien, la lozanía que proporciona el vigor y salud a la juventud, y que nos impulsa sexualmente a engendrar hijos en beneficio más de la especie que de nosotros mismos. Sin embargo el amor más elevado no sólo nos compromete físicamente, sino sobre todo moralmente, porque apunta a la belleza del alma, que se expresa en buenos modales y nobles comportamientos. Este amor ideal[15] es la fuerza que mantiene unidos los contrarios en el universo y nos impulsa a toda especie de creación técnica y artística.

Lo que hacemos con gusto, en efecto, lo hacemos “por amor al arte”, persiguiendo la belleza que proporciona la armonía de los contrarios. Desde luego, lo que mejor hacemos -es claro-, lo hacemos por amor, porque el bien es lo que todos los seres apetecen. Hegel –un sabio romántico- decía que sin “pasión” (en el mejor sentido de la palabra) no podemos hacer nada de valor.

Pero hacer lo que nos gusta o queremos hacer es relativamente fácil y por ello en eso no hallamos mérito alguno, en jugar al fútbol si amas el fútbol, o arriesgar la vida ante un toro bravo si adoras el toreo; la gracia está en conseguir que nos guste, en amar hacer lo que debemos hacer. Nuestros amores deben estar equilibrados con nuestros deberes. O dicho de otro modo, en no equivocarnos respecto a los que de verdad es hermoso y digno de aprecio.

Volvamos al principio, en la primera lección afirmábamos que las finalidades propias de la vida humana son la conservación de la salud, y la consecución de la felicidad viviendo una vida digna. Pues bien, son hermosas de verdad aquellas acciones y relaciones que conservan nuestras salud y nos proporcionan auténtica alegría.

El amor, como la amistad, no es sólo un sentimiento, sino una construcción moral y artística, en gran medida imaginaria, poética. De ahí que cada cultura desarrolle sus propias construcciones eróticas: el amor dorio, el amor galante, el amor romántico. Nace de la escasez y del ingenio, pues amamos lo que no tenemos, lo que nos complementa, lo que nos falta, y lo buscamos resueltamente, ingeniándonoslas para completarnos. En realidad, lo que anhelamos es seguir siendo (conatus), lo que deseamos es la inmortalidad. He aquí también una característica trascendental o trascendente de los humanos, siendo limitados, imperfectos, finitos, no tenemos colmo en el desear, querer y amar. Siempre queremos y amamos más.

Sin embargo, es bueno saber conformarse y apreciar lo que tenemos. Una forma del amor –bastante olvidada- es la gratitud. La gratitud es una virtud que “brilla por su ausencia”. En el tercio opulento del mundo, demasiada gente se cree “con derecho a” tenerlo todo, sin dar nada a cambio, sin sentirse obligado a devolver a la sociedad, o a la humanidad en general, una parte de lo que recibe de ella, empezando por la lengua que habla y le permite ser persona. Pero es difícil que los derechos fundamentales de las personas queden garantizados si todos no nos empeñamos en ello, reconociendo el esfuerzo que la humanidad ha hecho en su larga aventura histórica para reconocerse a sí misma como digna de poseer, social e individualmente, derechos.

Ejercicios

1. Cite los medios anticonceptivos que conoce. Ponga ejemplos de usos responsables y de usos frívolos de medios anticonceptivos.
¿Es el aborto un derecho de las mujeres? Razone su respuesta y busque información sobre la consideración del aborto y su regulación en el derecho español actual.
2. En una de sus famosas aporías[16] el genial filósofo ateniense Sócrates concluye, aparentemente, que la amistad es imposible, porque los buenos no necesitan de nada ni de nadie, ya que son perfectos y tienen de todo; y los malos no tienen nada para nadie, puesto que ni siquiera se quieren a sí mismos. ¿Es eso cierto. Pruebe a resolver este embrollo...
3. En el 2001, el 47% de los varones españoles confesaban no realizar ninguna tarea en el hogar. Por término medio, las mujeres dedicaban cuatro horas más que los hombres a las tareas domésticas. ¿Le parece esto justo? ¿Cree que las cosas dependen de que trabaje sólo uno o los dos fuera de casa? ¿Debería estar remunerado el trabajo doméstico? ¿Por qué la mujer suele estar más comprometida que su pareja masculina en el cuidado, la crianza y la educación de los hijos?
4. Cree que hoy domina en modelo de familia “sobreproteccionista” en que los padres miman en exceso a los hijos y deciden por ellos. Si valoramos tanto la familia como principal comunidad de afecto humano, ¿por qué resultan tantas veces conflictivas las relaciones familiares?
5. ¿Cree usted que la homosexualidad es una perversión?, ¿una enfermedad?, ¿una inclinación natural?
6. ¿Cree usted que los hijos deben obediencia y respeto a los padres? Matice su respuesta.
7. ¿Debe la mujer abandonar su trabajo en beneficio de la vida familiar? ¿Y el hombre? Explique sus razones.

Textos para comentar

«Marta, Lidia y Ariadna son amigas y residentes en Barcelona. Las tres están entre los 35 y los 40 años. Todas han tenido o tienen novio y ya hay bebés que corretean por casa. La peculiaridad de estas tres mujeres es que un día, hace unos seis años, cuando normalmente una se plantea formar una familia con su pareja, como manda la tradición, ellas decidieron comprar un piso grande con una habitación para Marta, otra para Lidia y otra para Ariadna[17]. Y sus respectivas parejas siguen siendo, como en aquella copla que decía “novios, siempre novios, no nos casaremos nunca y seremos siempre novios”.
Quizá Concha Piquer ya avanzaba con aquel cante lo que ahora se conoce como parejas LAT , las siglas en inglés de living apart together, es decir, viviendo separados, pero juntos. Son un nuevo modelo de familia, un hombre y una mujer, por ejemplo, que se quieren, que incluso tienen hijos, pero no viven juntos, siempre hay dos domicilios. ¿Es eso una familia?
El concepto familia-hogar, tal y como se ha entendido tradicionalmente tenía que satisfacer tres requisitos: "que existiera convivencia bajo un mismo techo, entre personas unidas por el parentesco, y formando una unidad de carácter económico”, explica la catedrática de Sociología de la Universidad Carlos III Constanza Tobío.
Pero desde la copla de la Piquer ha llovido mucho en este país. Ahora una buena parte de la sociedad entiende que los modelos familiares son tantos como la libertad de elección de las personas. A veces, formar una pareja o un matrimonio, pero vivir separados, ni siquiera es una decisión voluntaria. O no la deseada. Pero ocurre y cada vez con más frecuencia. Los motivos pueden ser muchos, pero uno de los más habituales es el trabajo, sobre todo porque ahora también la mujer gana un salario fuera y no quiere frustrar su carrera profesional por seguir al marido a su destino.
Quizá preferirían dormir bajo el mismo techo, pero han elegido libremente. Y, de paso, han descubierto que este modelo puede ser enriquecedor y eterno sin que se resienta la salud de la pareja...
Aunque este modelo parezca novedoso, ya no lo es tanto. Prueba de ello es que los anglosajones ya lo han bautizado como el movimiento just woman (sólo mujeres)...»

Carmen Morán. “La distancia no es el olvido”. EL PAÍS. 8-9-2008, pg. 28.

Notas
[1] José Antonio Marina ha vinculado la mala conducta ética y la delincuencia al fracaso en la construcción de la inteligencia.
[2] Si sólo son mentales, la psicología las llama traumas. Se ha probado que un porcentaje muy alto de niños maltratados, acaban convirtiéndose en maltratadores... No es de extrañar sabiendo como sabemos la importancia de la imitación en los comportamientos y hábitos más arraigados en nosotros.
[3] La construcción del sujeto social requiere el uso del lenguaje y la interiorización del proceso social de comunicación, en que se integran las relaciones de poder y de deseo, las tradiciones, las normas básicas de comportamiento.
[4] En España y en la actualidad, más de la mitad de los matrimonios fracasan.
[5] En nuestra sociedad la sexualidad se ha envilecido mercantilmente. Los medios nos invitan a consumir sexo gastando en artilugios, cremas, pastillas o en las mil formas de exhibición y prostitución existentes: (pornografía, líneas calientes, streapers shows, sex shops, etc.). Parece cada vez más difícil que comprendamos y respetemos la posición de quien renuncia a la práctica sexual por motivos religiosos o místicos (votos de pureza o de virginidad, etc.).
[6] Sobre los hijos naturales ha pesado durante siglos la consideración negativa del “bastardo”. Un famoso bastardo real fue Don Juan de Austria, hermanastro natural de Felipe II.
[7] Creer que la vida de un varón vale más que la vida de una mujer no es justificable, pero puede explicarse desde una perspectiva antropológica, científica, según el principio epistemológico según el cual no hay fenómeno sin causas o razón suficiente.
[8] El condón se ha convertido en una pieza higiénica importantísima porque impide el contagio de enfermedades venéreas gravísimas (sífilis, gonorrea, sida...).
[9] Lo íntimo es lo interior en forma superlativa, lo más profundo de nosotros mismos. Íntimas no sólo son nuestras partes pudendas, sino también nuestros recuerdos más valiosos o nuestras ilusiones más personales.
[10] El filósofo Hume decía que incluso la sociedad peor organizada es siempre preferible a la soledad. En efecto, diversas especies de depresión y locura le están asociadas.
[11] Recordaremos que el gran filósofo español Ortega y Gasset asignó a estas hermandades de jóvenes varones nada más y nada menos que la fundación “deportiva” del Estado.
[12] Ensayamos aquí una explicación filogenética, desde el punto de vista de lo que hoy sabemos de la evolución del ser humano como especie animal. Soslayamos por el momento los complejos aspectos psicológicos y éticos de la sexualidad.
[13] Algunos antropólogos han llegado a afirmar que los seres humanos viven más que otras especies para poder convertirse en abuelos, porque también los abuelos han resultado imprescindibles en el cuidado y la educación de los nietos. Hoy están de actualidad el abuelo o la abuela “canguros”, a causa de la necesidad de la mayoría de las parejas de obtener remuneración por su trabajo para poder pagar los gastos normales.
[14] No es de extrañar que algunos de los mejores versos eróticos de todos los tiempos los hallemos en místicos como Juan de la Cruz.
[15] Todavía hoy se llama “amor platónico” al amor del alma que busca algo más pleno y hermoso que el contacto físico. Al contrario que algunos de sus seguidores, Platón nunca consideró intrínsecamente perversa la sexualidad, pero pensó que debíamos aprovechar esa fuerza para algo más creativo que el mero “traspaso de fluidos”.
[16] Es un problema de difícil solución y que pone a prueba nuestros recursos intelectuales.
[17] Marta y Lidia son profesoras universitarias, y Ariadna trabajadora social.

5. Publicidad y Despilfarro

2009-04-07T10:24:00.000-07:00

La mecanización y robotización de la industria han favorecido la superproducción de objetos de consumo. El problema para las multinacionales que fabrican coches, detergentes, productos farmacéuticos, complementos deportivos, refrescos, cigarrillos... no es ya producir, sino vender lo producido. Por eso han nacido las técnicas de marketing o merchandising, cuya “varita mágica” es la publicidad. De este modo, el sistema productivo no fabrica lo que el público demanda, sino que fabrica a un público dispuesto a consumir lo que interesa vender para generar beneficios.

Satisfechas las “necesidades básicas”: comer, beber, disponer de techo, calentarse... la producción produce nuevas necesidades y, lo que es más grave, produce seres humanos ansiosos de tener la última novedad tecnológica, el coche más potente (o más espectacularmente "tuneao"), la ropa de marca, las vacaciones más exóticas... La publicidad nos estimula incesantemente a atiborrarnos de alientos prefabricados, juegos electrónicos, vestidos de moda, móviles sofisticados; a cambiar de coche, a viajar, etc. Dicha inclinación nos anima a endeudarnos y a derrochar, pero también a ganar más para poder satisfacer todos esos caprichos, encadenando todo nuestro tiempo a la producción y al consumo. Incluso el tiempo “libre”, deja de serlo para vincularse necesariamente al consumo de ocio industrial: parques temáticos, discotecas, comidas de empresa, etc.

El mecanismo psicológico fundamental de la publicidad es el halago. Es la estrategia que usó el zorro con el cuervo de la fábula:

«Estaba el señor Cuervo posado en un árbol, y tenía en el pico un queso. Atraído por el tufillo, el señor Zorro le habló en estos o parecidos términos: “¡Buenos días, caballero Cuervo! ¡Gallardo y hermoso sois en verdad! Si el canto corresponde a la pluma, os digo que entre los huéspedes de este bosque sois vos el Ave Fénix.”
Al oír esto el Cuervo, no cabía en la piel de gozo, y para hacer alarde de su magnífica voz, abrió el pico, dejando caer la presa. Agarróla el Zorro, y le dijo: “Aprended, señor mío, que el adulador vive siempre a costas del que le atiende: la lección es provechosa; bien vale un queso”.
El Cuervo, avergonzado y mohíno, juró, aunque algo tarde, que no caería más en el garlito.»

El zorro de la publicidad nos hace creer una y otra vez que somos los reyes de la producción, que la industria sólo piensa en satisfacer nuestros menores deseos y gustos, nos adula ofreciéndonos una imagen mejorada de nosotros mismos, haciéndonos pensar que lo merecemos todo, “¡porque tú lo vales!”. Y nosotros caemos en el engaño, dejando caer el “queso” de nuestro tiempo y nuestro dinero y, a veces, incluso de nuestra salud. Piénsese en el problema de los accidentes de tráfico, o del alcoholismo y el consumo de otras drogas destructivas.

De este modo, el discurso publicitario, que es el que domina los Mass Media[1], conforma nuestras mentes y nuestras costumbres. El consumismo despilfarrador, en lugar de granjearnos salud, felicidad o dignidad, nos aleja de estos bienes reales para proporcionarnos otros virtuales, imaginarios y efímeros. Así, llenamos nuestros cuartos y armarios con cosas que no necesitamos, igual que engordamos con alimentos y refrescos que halagan nuestro paladar, con el reclamo del placer fácil e inmediato, pero que resultan a la larga poco o nada saludables[2].

El creciente poder de las multinacionales y de la Internacional Publicitaria es también un agente de homogeneización de usos y costumbres a nivel mundial. Las mismas películas, los mismos pantalones, las mismas músicas pegadizas, las mismas bebidas, la misma estructura de Supermercado, los mismos percings y tatoos, en Asia, Europa, América o África... Aborregamiento, narcosis y evasión a escala planetaria: “cuerpos danones y cerebros petisuisss”...

El objetivo fundamental de la publicidad es vender, pero para ello tiene que poner en marcha –como el zorro- complejas estrategias de seducción para hacernos creer que nuestra felicidad está necesariamente asociada al consumo de cierto producto o servicio, para eso usa procedimientos retóricos muy complejos con los que intenta persuadirnos de que compremos lo que vende. Llama nuestra atención, mostrándose excitante e interesante, despertando deseos, para que llevemos a cabo actos de compra del producto en cuestión (AIDA) [3].

Parece que la publicidad informa, que da buenos consejos y que razona, pero sus aparentes razonamientos no son más que falacias[4] y sofismas[5], con órdenes encubiertas. Todos sus enunciados pueden reducirse a uno: ¡adquiere tal producto o compra tal servicio! La publicidad nos adiestra mediante los mismos mecanismos que los domadores emplean para hacer saltar en la pista a sus animales de circo, mecanismos de asociación estímulo-respuesta[6].

La publicidad nos maleduca, haciéndonos creer que el fin principal y único de la vida humana es la satisfacción de los propios deseos y caprichos[7], nos contagia sus propios valores, que son los valores de la sociedad de consumo:

-La felicidad es el placer de consumir: moral hedonista.
-El modelo de todo progreso es el progreso tecnológico (neofilia:. “Lo nuevo es bueno por ser nuevo”).
-Ludismo, infantilismo, valores festivos. Ocio industrial. Libertinaje.
-Instanteneísmo: Moral de la Cigarra.
-Cultura de lo efímero, del usar y tirar.
-Comodidad, pereza, virtualidad: Moral del mando a distancia. Destrucción de los valores de la espera.
-Igualitarismo y gregarismo, estandarización del consumo bajo la apariencia del producto exclusivo y personalizado.
-Narcisismo, esteticismo egoísta. Culto al cuerpo y al look. Lo que importa no es ser, sino (a)parecer. Lo que no aparece en los monitores no existe.
-Espectacularidad, sociedad del espectáculo y del "famoseo". Lo público devora a lo privado.
-Determinismo y confiscación de la voluntad, bajo la apariencia de una extensión de la capacidad de elegir.
-Competitividad, emulación, deportivismo, velocidad, prisa.
-Cultura del simulacro, de la simulación, del sucedáneo, de lo light.
-Sexualización del amor y fetichismo de la mercancía. Cuánto más valen las cosas, menos valen las personas.
-Sustitución de la comunicación directa por la telecomunicación mediatizada (pay per comunication).

La forma política de la publicidad es la propaganda. El término “propaganda” es más antiguo que el de “publicidad”. Se remonta al siglo XVII cuando el Papa Gregorio XV creo la Congregatio cardinalium de Propaganda Fidei. Una comisión de cardenales que dirigía el adoctrinamiento católico en el extranjero. Pero el término se ha secularizado. Los partidos políticos hacen propaganda de sus ideologías[8] y de sus candidatos con las mismas músicas pegadizas que emplea la publicidad comercial.

La analogía entre la publicidad comercial y la propaganda política es fácil de ver. Si pago por un producto, estoy “votando” por él. Y cuando voto por un candidato político, estoy también decidiendo que una cantidad x de dinero público vaya a las arcas de su partido político, o que él mismo obtenga ingresos del Estado por el legítimo cumplimiento de sus funciones. Desgraciadamente, los partidos políticos, en lugar de presentar con claridad sus ideas y proyectos, explotan el encanto televisivo (telegenia) de sus candidatos, que cuentan con asesores de imagen y estilistas, y a los que no se les permite decir más que aquello que puede seducir al electorado.

La demagogia es una perversión de la democracia y una estrategia que usan ciertos líderes políticos para satisfacer sus propios intereses de poder político o económico, atrayéndose la opinión popular mediante halagos y falsedades, o exaltando los ánimos, apelando a emociones elementales como el miedo o la vanidad. Hitler o Stalin fueron terroríficos demagogos y, luego, tiranos sin escrúpulos. La tiranía es el peor de los sistemas políticos concebibles, porque todos los ciudadanos se convierten en súbditos, en esclavos del déspota o tirano. La democracia puede degeneral en tiranía. No hay que olvidar que Hitler llegó al poder elegido por el pueblo alemán.

Para evitar la demagogia es necesario contar con ciudadanos críticos y bien educados, que no se dejen seducir por la adulación ni arrastrar por el miedo, que no se dejan manipular fácilmente por la labia vana de los charlatanes. De este modo, la buena educación, la educación para el ejercicio activo y crítico de la ciudadanía es una condición de la verdadera democracia.

Cuestiones

1. ¿Puede confundirse la verdadera felicidad con el placer? ¿Son todos los placeres buenos (saludables y dignos)?
2. ¿Todo tiene su precio? ¿Cree usted que todo se puede comprar y vender?
3. ¿Se deja usted influir por la publicidad? ¿Por qué viste usted con pantalones vaqueros? ¿Son cómodos? ¿Son cálidos en invierno? ¿Son fresquitos en verano? ¿Fáciles de lavar y planchar? ¿Cómo es posible que se haya impuesto ese “uniforme” a nivel global?
4. El escritor de ficción científica Frederik Pohl, en su famosa novela Mercaderes del espacio, recrea una sociedad completamente dominada por la publicidad; y en su novela, La Plaga de Midas, un mundo en que el consumo está completamente esclavizado por la producción, y los pobres están obligados a engordar y consumir; mientras los ricos, no. Ese futuro... ¿no ha llegado ya?
5. ¿Es mejor siempre lo nuevo que lo antiguo? Investigue a qué se llama “obsolescencia programada” y por qué la industria programa la caducidad de sus productos.
6. ¿Quién manda en la tele?

Comentario de textos

A. «Yo ya no diré “creación de necesidades”, pues lo apropiado me parece “creación de la necesidad de consumir”, que, a su vez, se reduce a “necesidad de comprar”, en cuanto se opone a “las necesidades”, al ser sustitución de todas ellas y, por lo tanto, negación de cada una de ellas. La publicidad produce el consumidor y, consiguientemente, el hombre en su solo papel de personaje dentro del argumento de la producción; el hombre así producido es cada vez más sustancialmente lo que la economía ha necesitado y decidido que sea: el carburante de la producción. Aquella idea de un “orden natural” que hacía concordar el interés del productor y el del consumidor ha terminado por cantar la gallina en el denigrante espectáculo de ver cómo “la mano invisible” precipita en el supremo escarnio de no poder subsistir más que merced al imponente apoyo de las más escandalosamente visible y más estrepitosamente omnipresente de las manos: la publicidad.
El don de la palabra hizo que el hombre se expatriara para siempre de la naturaleza; por eso la artificiosa y fraudulenta invocación de la naturaleza, de una “armonía natural” para fundamentar la economía, ha terminado por convertir al hombre en un producto de la publicidad, que se le ofrece por teatro y por espejo en que fingirse, exhibirse y contemplarse, haciendo de él un animal falsificado; una figura cabalmente inversa, pero no menos ridícula o sangrantemente degradante, a la de un chimpancé de circo en camiseta y con gorra de visera o la de un oso de zíngaro bailando a son de pandereta o aún la del mismo aleccionado y malhablado loro de la barbería»

Rafael Sánchez Ferlosio. Non olet. “Homo emptor”. Ed. Destino, Barcelona, 2003.

1. ¿Por qué cree Sánchez Ferlosio que el ser humano ha sido degradado por la publicidad a un falso animal?
2. Explique por qué el ser humano reducido a consumidor es el “carburante de la producción”.
3. ¿Cuáles son las funciones de la publicidad?
4. Explique por qué, reducido a producto publicitario, el humano resulta un “animal falsificado”.
5. Explique por qué los “creativos” resumen con el acrónimo AIDA las cuatro funciones principales de los anuncios publicitarios.

B. «Aún no nos hemos dado cuenta de que vivimos en un mundo físico cada vez más violento porque hemos elegido –sobre todo a través de los medios de comunicación de masas- vivir en un mundo mental cada vez más violento.
Cada vez que contemplamos un espectáculo o leemos un relato repleto de violencia, nuestras mentes se impregnan de ella, como si asistiésemos a una violencia real. Lo que es todavía más sorprendente, pagamos voluntariamente por esa clase de violencia, la presenciamos y la convertimos en real dentro de nuestra mente. Cuando hacemos esto una y otra vez, nos volvemos insensibles a ella. De manera paulatina la violencia se convierte en una posible solución a la frustración, la pobreza y la injusticia; podemos acabar incluso aplaudiéndola.
Al seleccionar lo que tomamos de los medios de comunicación social, nos protegemos con respecto a tantos conceptos banales que nos apartan de la posesión en nuestro interior de una alegría permanente. Con muchísima frecuencia se nos han expuesto las mismas ideas manidas: fumar y bebes es signo de refinamiento, conducir a velocidades vertiginosas es signo de valentía, tener una pareja nueva cada día es signo de masculinidad o feminidad, hacer uso de la violencia es signo de fuerza y no comprometerse es signo de libertad. Con razón los místicos afirman que nuestro mundo está vuelto del revés. Estar seguro en todo momento es signo de refinamiento, ser inquebrantable es signo de valentía, estar permanentemente enamorado de alguien es signo de masculinidad o feminidad, perdonar es signo de fuerza y dominar nuestros sentidos y pasiones es signo de libertad»

Eknath Easwaran. Meditación, 1995.

1. ¿Por qué es imprescindible elegir con todo cuidado lo que tomamos de los medios de comunicación?
2. ¿Por qué los Mass Media nos pintan el mundo “del revés”?
3. ¿Es nuestra época más violenta que otras? ¿Por qué cree usted que tienen éxito los espectáculos violentos?

Comente las siguiente frases en relación a lo tratado en la lección:

a) “La prisa mata la ternura” (J. A. Marina)
b) “Todo necio confunde valor y precio” (A. Machado)
c) “Ni se compra ni se vende el cariño verdadero” (canción tradicional).
d) “Creíamos que entrábamos en el mundo de la abundancia. Estamos preparando un mundo de escasez para nuestros hijos, y la escasez genera violencia” N. Sarkozy, (14-1-2007, Discurso del congreso de la UMP, de la Puerta de Versalles).

Notas

[1] Entendemos por Mass Media, los medios de comunicación de masas: televisión, prensa, radio, Internet, vayas publicitarias...
[2] En las "sociedades opulentas", la mala alimentación y la falta de ejercicio, ha provocado problemas de sobrepeso, que incluso afectan a la población infantil. El abuso de los antibióticos, los analgésicos, los antidepresivos, los laxantes, producen efectos secundarios nocivos o acaban haciendo que no sirvan para nada.
[3] AIDA (nombre de una famosa ópera de Verdi) es tbn. el nombre mnemotécnico que usan “los creativos” (publicistas) para referirse a las funciones esenciales que debe cumplir un anuncio: llamar la Atención, conectar con un Interés, despertar Deseos y provocar Acciones de compra.
[4] Una falacia es un argumento que parece bueno pero que no lo es. Ejemplo: “(La Cocacola hace feliz a la gente porque es la chispa de la vida), tú quieres ser feliz, luego debes beber Cocacola”. El argumento es formalmente irrefutable, pero la premisa mayor –entre paréntesis- es sospechosa. La mayoría de los anuncios omiten expresamente la premisa más importante. Simplemente, presentan a gente como nosotros llegando al “éxtasis” gracias al producto que se nos quiere colocar...
[5] Sofismas llamaron los filósofos académicos a los argumentos que usaban los sofistas para hacerse valer ante el público poco instruido. Muchos de estos sofistas fueron charlatanes y demagogos sin escrúpulos, bien capaces de seducir a las masas haciéndoles oír lo que deseaban.
[6] Estos mecanismos de condicionamiento de la conducta han sido estudiados sobre todo por la psicología experimental conductista. Podríamos reducirlos a la estrategia del palo y la zanahoria: lo haces bien, zanahoria (regalo); lo haces mal, palo (p. ej. "nadie se fija en ti").
[7] Por esto se puede decir que la publicidad, más que humanizarnos, nos animaliza.
[8] Por Ideología se entiende una interpretación del mundo conformada por valores, intenciones, ideas e ideales políticos, una especie de filosofía (visión del mundo) publicitaria y/o propagandística.

Ejemplos de Civismo

2009-03-01T03:29:00.000-08:00

Wangari Muta Maathai nació en Kenia en 1940. Estudió biología en América y Alemania, y fue la primera mujer que se doctoró en África Oriental, en veterinaria por la universidad de Nairobi.

Como activista politica fundó el Movimiento del Cinturón Verde organizando la plantación de treinta millones de árboles para evitar la erosión en su país y mejorar la condición de las mujeres, por lo que se le apodó Tree Woman (Mujer Árbol).

Bajo el régimen del presidente Daniel Arap Moi fue encarcelada por exigir elecciones democráticas y denunciar la corrupción.

Desde el 2003 ha sido nombrada ministra de Medio Ambiente, Recursos Naturales y Vida Salvaje de Kenia, y en 2005 fue escogida como la primera presidenta del Consejo Económico, Social y Cultural de la Unión Africana. En 2004 recibió el premio Nobel de la Paz.

Muhammad Yunus nació en Chittagong (Bengala), en uno de los países más pobres del mundo (Bangladesh), en 1940. Estudió con beca en América y fue profesor en Tennessee (USA). Cuando volvió a su tierra aplicó el concepto de "microcrédito": pequeños préstamos sin garantía, concedidos para incentivar la creatividad y actividad económica independiente de las personas más humildes, propiciando el desarrollo económico "desde abajo" que paliase el hambre y la miseria.
En 1974 propuso un tipo de organización social (Gram Sarker) que, debido a su éxito, fue adoptada en 1980 por el gobierno de Bangladesh para la aldeas rurales.
En 1976 fundó el Banco Grameen con el que ha beneficiado a 7 millones y medio de personas, que además son propietarias del "Banco de Pobres", en su gran mayoría mujeres que, asociadas en grupos de cinco o más, logran reembolsar 9 de cada 10 préstamos con sus actividades productivas.
En 1996, la Unesco le concedió el Premio Simón Bolivar. En 1998, obtuvo en España el premio Príncipe de Asturias de la Concordia, y en 2006 el Premio Nobel de la Paz.

4. Democracia y autonomía

2009-02-01T11:42:00.000-08:00

Lección 4

En la antigüedad los seres humanos creían que las leyes eran dictadas por los dioses y reveladas por ellos a los hombres. Se confundía el orden divino y natural con el ordenamiento moral y legal. Se pensaba que un legislador inspirado por Dios mismo (como Moisés o Licurgo) había entregado las normas de comportamiento a la humanidad, estableciendo así lo justo y lo injusto para siempre. Se pensaba que Dios mismo otorgaba el poder a una familia, a un brujo, a los más ancianos de la tribu, o a un líder carismático[1]: el cacique, la nobleza, el caudillo, el señor, o el rey.

Los griegos del siglo V y IV a. C. dieron los primeros pasos hacia la racionalización de las costumbres públicas y el gobierno de las ciudades-estado. Ellos inventaron la política, como forma democrática de organización legal y racional, partiendo de que las leyes no formaban parte de la naturaleza (physis), sino que eran normas (nomos) que los humanos habíamos convenido o acordado para organizar la convivencia, resolver conflictos justamente y conseguir lo que es bueno para todos: el bien común.

Se admitía que también una aristocracia podía organizarse justamente, en vista del bien común, o una monarquía, pero Aristóteles afirmó que la democracia era el sistema más equilibrado porque en él gobernaba de hecho la clase media, la cual tiene un concepto equilibrado de lo justo.

Democracia significa poder del pueblo o gobierno del pueblo. La democracia se distingue de la aristocracia, en la que mandan los mejores, “aristoi” (o los que por tradición se consideran como tales: la nobleza de sangre). La democracia ateniense era, no obstante, una democracia restringida, pues en ella sólo alcanzaban el título de ciudadanos con plenos derechos y deberes los varones adultos de origen ateniense. Estaban, pues, excluidos del poder político los esclavos, los extranjeros, los niños, e incluso las mujeres, que no podían elegir ni ser elegidas magistradas, aunque Platón (427-347 a. C.) en su República (Politeia) propuso que las mujeres pudieran recibir la misma educación y alcanzar altos cargos políticos, como los varones, según su talento, capacidad de trabajo y amor a la verdad.

Salvando aquella grave limitación machista, fue muy meritorio que se establecieran por primera vez, hace dos mil cuatrocientos años, los dos principios fundamentales de la democracia, que llamaremos con nombres griegos:

1. Isegoría: Cualquiera es bueno para hablar en la asamblea de ciudadanos (ágora) y proponer nuevas leyes, la modificación de las actuales, o su supresión. Y cualquiera es bueno para decidir, habiendo sido elegido por la mayoría para los cargos en que se administran los bienes públicos o se impone justicia. Incluso los Jueces eran elegidos por sorteo público en la Atenas democrática.

2. Isonomía: Podemos llamar con este término griego al principio según el cual la ley es igual para todos (Iso: igual; nomos: norma). Es decir, no hay privi-legios y el que “la hace la paga”, sea rico o pobre. A este principio de igualdad ante la ley se le reconoce hoy diciendo que toda auténtica democracia es un “estado de derecho”. Es decir, una sociedad en la que no mandan los hombres, ni siquiera las autoridades mayores del Estado, sino la ley, el derecho, porque las autoridades también están obligadas a cumplir con las leyes.

La construcción de la democracia está asociada al reconocimiento de la dignidad individual del ciudadano. Ser ciudadano o ciudadana es lo contrario a ser súbdito, siervo o esclavo. Durante gran parte de su historia los clanes, bandas, tribus, jefaturas y naciones, han estado gobernados por los más fuertes, los más listos o los más ricos, o por los que tenían en sus manos las armas más destructivas, por patriarcas, jefes, tiranos, dictadores o monarcas absolutos, que imponían su poder sin contar con los ciudadanos. El súbdito[2] está obligado a obedecer, aunque a cambio reciba la protección “paternalista” del señor.

A finales del siglo XVII y durante el XVIII, el espíritu de la revolución francesa acabó triunfando: libertad, igualdad, fraternidad. La dignidad humana ya no se heredaba de los padres ni dependía de la fuerza, la salud, el lugar de nacimiento, ni del color de la piel, la fe o el sexo que se tuviera, ni del puesto o la profesión que se desempeñara o la inteligencia que una demostrara. Se reconoció que todos los seres humanos tenían dignidad por el hecho de ser reconocidos como tales seres humanos. Las personas no son valiosas porque valgan para algo, sino en sí mismas. Una persona existe como algo insustituible, que no puede ser objeto, sino sujeto, porque es un fin en sí misma.

Por supuesto que todos los seres humanos somos distintos (¡viva la diferencia!), pero a pesar de todas las diferencias somos iguales, precisamente, en dignidad, como sujeto civil o ciudadano/a. Este reconocimiento requiere una mentalidad cosmopolita (kosmos: mundo; polites: ciudadano), la universalización del concepto de humanidad. Así, una norma es buena si puede valer para cualquier varón y cualquier mujer, para cualquier ser humano capaz de usar su razón para organizar su vida. Por supuesto, las normas pueden ser injustas o ser tenidas por inmorales. Son injustas si atentan contra los derechos humanos fundamentales que protegen la dignidad de las personas.

El filósofo Kant, recogiendo el espíritu de la Ilustración y de la revolución francesa formuló el imperativo ético de este nuevo humanismo, basado en la proclamación de la humanidad como valor en sí. La única norma que se puede exigir a todo ser humano y que no admite privi-legios (leyes privadas) es la siguiente: “Usa la humanidad en ti mismo y en los demás siempre como un fin y no meramente como un medio”. Esto quiere decir que estamos siempre obligados a respetar nuestra propia dignidad y la de los demás, y que estamos obligados a perfeccionar la humanidad en nosotros y en los demás.

Ser digno significa ser sujeto de derechos. Los derechos humanos fundamentales son los siguientes:

a) Derechos que se refieren a la libertad: de circulación y residencia, de pensamiento, de conciencia y religión, de opinión y expresión.

b) Derechos referidos a la seguridad: nadie puede ser sometido a tortura, las personas tienen derecho a la protección de la ley y a ser juzgadas por un tribunal imparcial. Nadie puede ser detenido arbitrariamente. Presunción de inocencia: las personas deben ser consideradas inocentes hasta que se demuestre la contrario.

c) Derechos sociales, políticos y económicos: derecho a fundar una familia. Protección de la infancia y de la maternidad. Derecho a la educación, al trabajo, a la seguridad social. Derecho a participar en la dirección de los asuntos políticos de su país, derecho a la paz.

d) Actualmente, se habla de una cuarta generación de “derechos”, no individuales ni sociales, sino globales, del planeta Tierra y del terrícola en cuanto tal. Son los derechos “ecológicos”: derecho a un medio ambiente digno, saludable, seguro, no contaminado, etc.

Evidentemente, para poder exigir nuestros derechos tenemos que respetar los derechos de los demás, y esto supone cumplir con nuestros deberes. Kant pensaba que la condición para poder ser un ciudadano con plenos derechos es la autonomía. Autónoma es la persona capaz de gobernarse a sí mismo, de darse a sí mismo normas, pero también la persona independiente económicamente, con una ocupación u oficio reconocido socialmente y del que puede vivir con dignidad[3]. La autonomía es tanto económica como moral. Poder vivir del propio trabajo y poder organizar la actividad propia de acuerdo a diversos objetivos y propósitos que se subordinen a la humanidad, y a su pleno desarrollo, como fin de fines. El artículo 29 de la Declaración Universal de los Derecho Humanos reza así: “El individuo tiene deberes hacia la comunidad, porque sólo en ella es posible el libre y pleno desarrollo de su personalidad”.

No todos los deberes son iguales. El de cuidar a los hijos, el de respetar a los padres, el de votar, el de cumplir las normas de tráfico, el de pagar impuestos o el de contribuir a reducir la contaminación o a disminuir el dolor en el mundo... Se pueden distinguir tres clases de deberes:

1ª Imposiciones. Las fuentes de un deber de imposición son las normas y leyes ya establecidas. Ej.: conducir por la derecha, no fumar en los lugares públicos...

2ª Compromisos (contrato, promesa, acuerdo libre). Ej.: devolver el dinero que el banco me ha prestado, cuidar a mi esposa cuando esté enferma, ser fiel a mi novio mientras esté ausente...

3ª Deberes asociados a Proyectos. Ej.: este verano me propongo mejorar mi competencia en alemán, entonces me impongo el deber de dedicar todas las tardes, de lunes a viernes, dos horas a este idioma.

A este grupo pertenecen los deberes éticos, que prueban la capacidad autorreguladora y creadora de la inteligencia humana, capacidad que nos distingue claramente de los animales (v. lección 1: El animal político). En general, el gran proyecto humano consiste en construir un mundo justo y feliz: bueno, verdadero y bello. La Justicia, la Verdad y la Belleza son los grandes ideales de la historia de la Cultura, entendida como historia de la Civilización humana. Más allá de la satisfacción de las necesidades, aspiramos a un mundo en que triunfen estos ideales que proyectamos y nos comprometen.

La misma acción puede ser considerada como una imposición, un compromiso o una acción exigida por un proyecto personal y creador. Por ejemplo, hasta los 16 años el estudiar es una imposición legal (Educación Secundaria Obligatoria). Las Cortes generales han convenido (LOGSE) que hasta esa edad todos los españoles y todas las españolas deben estar escolarizados y adquirir en los centros educativos unas competencias básicas. Esa ley obliga también a los padres a matricular y mantener a sus hijos en los institutos hasta dicha edad. Pero también puede ser que el sujeto se comprometa a estudiar y educarse con sus padres o con sus abuelos, a cambio de una bici o una moto; o con el tutor o el profesor a hacer cierto trabajo a cambio de un aprobado, o a cambiar una sanción por una tarea en bien de la comunidad; o, por fin, puede ser que proyecte ser telemático o matrona, y entonces se aplica a estudiar, asumiendo el estudio como un deber de proyecto.

¿Quiénes pueden imponernos normas? Los que están autorizados para hacerlo. La autoridad competente. Así, el alcalde, que ha sido elegido por la mayoría de los ciudadanos, puede imponer que éstos no ensucien el parque que se ha construido con dineros de todos, bajo sanción de X € , por arrojar en él basuras.

Los bandos municipales, los decretos gubernativos, las órdenes ministeriales, las leyes orgánicas, son normas promulgadas por los Estados. En España, estas normas se publican en el BOE (Boletín Oficial del Estado) y en el BOJA (Boletín Oficial de la Junta de Andalucía). Desde hace poco, el Boe sólo se publica en Internet, para ahorrar papel. En España, las leyes puede elaborarlas el Gobierno, pero tienen que ser aprobadas por las Cortes Generales, conformadas por los representantes elegidos por el pueblo español. Las Cortes son la autoridad legítima para dictar leyes.

A nivel general, la autoridad de aplicar las leyes la ostentan los jueces (el poder judicial). En el Instituto, el órgano legislativo supremo es el Consejo Escolar, en el que están representados todos los sectores de la Comunidad Educativa (padres y madres, profesores, alumnado, personal no docente, ayuntamiento).

La Jefatura de Estudios o la Dirección tienen la autoridad legal de sancionar por mal comportamiento a la alumna X, expulsándola tras tres partes de apercibimiento por mala conducta. Pero a un buen Jefe de Estudios o una buena Jefa de Estudios no le basta con ostentar esta autoridad legal, desea además ostentar una autoridad moral. La autoridad moral no se justifica por convenciones sociales o consensos democráticos, sino en base al ejemplo de una buena conducta y de unos conocimientos otorgados por el estudio o la experiencia (prudencia). Tiene autoridad moral sobre nosotros aquél al que reconocemos prudencia (sabiduría) en su modo de conducirse.

Cualquier persona merece respeto y reconocimiento, pues toda persona es un fin en sí misma, o sea, no sólo un hecho, sino también un proyecto, un ideal. Incluso al ser humano más cruel y malvado debemos reconocerle la oportunidad y posibilidad de hacerse mejor, de rehabilitarse en su humanidad, de cambiar para mejor; pero es obvio que, por su comportamiento, o por la generosidad con la que han trabajado por el bien público, algunas personas resultan más respetables que otras, y por eso sus juicios y obras gozan de una mayor autoridad moral, que puede trascender en el tiempo, como la de personas que merecen nuestra gratitud y admiración por haberse esforzado en mejorar el mundo por medios imaginativos y pacíficos: Gandhi, Martín Luther King, Churchill, Nelson Mandela, Teresa de Calculta, Wangari Maathai, Muhammad Yunus. Debemos prestar atención a estos “ciudadanos ejemplares” como modelos que inspiren también nuestro comportamiento privado y público.

Incluso en una democracia, no todo el poder es ejercido por la mayoría. De hecho, las democracias modernas cuentan con leyes que impiden que la mayoría abuse de las minorías. ¿Sería justo, por ejemplo, que la mayoría decidiera la eliminación de una minoría molesta o a la que considera inferior o carente de dignidad por motivos religiosos o raciales? Y si la mayoría de las mujeres decidieran, por ejemplo, que todas las faenas domésticas las hicieran los varones, ¿sería esto justo?

Las democracias avanzadas son contrarias a los poderes absolutos, incluso de la mayoría, y por eso procuran dividir el poder. Para empezar, son “estados de derecho” porque el ejercicio del poder está limitado por las leyes y, por encima de las leyes, por una ley de leyes a la que llamamos Constitución (fundamento del Estado) y que fue resultado de un acuerdo de todas las fuerzas políticas, de un consenso entre todos los españoles.

En 1978 los españoles aprobamos la Constitución por la que nos regimos. En ella se contienen los principios y normas más generales que deben respetar todas las demás normas y todos los gobernantes y españoles. La propia Constitución incluye procedimientos para cambiarla. La Constitución española establece los derechos y deberes fundamentales, hace al pueblo soberano (única fuente del poder), establece la organización territorial de España, y postula el pluralismo político y el sufragio universal (todos los ciudadanos y ciudadanas pueden votar y ser votados), como un modo de concretar la libertad y la participación ciudadana, mientras que protege y respeta a las minorías.

Para evitar los males derivados de la concentración de poder las democracias modernas reconocen la independencia de tres poderes:

1 Poder legislativo: Hace y aprueba las leyes. Corresponde a las Asambleas y Parlamentos. En España, a las Cortes Generales, compuestas por el Congreso (350 diputados) y por el Senado (259 senadores). Y en cada Comunidad Autónoma, sus asambleas y parlamentos, que deben respetar el marco general de la Constitución de 1978.

2. Poder ejecutivo: Pone en práctica las leyes, crea los mecanismos para que se cumplan y resuelve problemas concretos de la vida política. El poder ejecutivo lo ejerce el Gobierno. En España, actualmente, el presidente José Luis Rodríguez Zapatero, que es elegido por el Congreso de los Diputados, y que elige su Consejo de Ministros y Ministras.

3. Poder judicial: Corresponde a los jueces y tribunales de justicia. Decide imparcialmente quien tiene la razón en caso de conflicto, exige y aplica el cumplimiento de las leyes, o sanciona y castiga su incumplimiento. Todos los ciudadanos, incluido el gobierno, están sometidos a este poder, que a su vez está sometido a las leyes dictadas por el poder legislativo.

A estos tres poderes tradicionales, la sociología política moderna ha añadido un cuarto poder, representado por los medios que fabrican, ordenan y controlan la opinión pública (en la medida que esto es posible en sociedades plurales), y por la opinión pública misma, que es capaz de derribar gobiernos, provocar crisis políticas y determinar con su presión el proceder de fiscales y jueces, y la ideología de los partidos políticos.

Las naciones democráticas tienen también un Jefe del Estado, símbolo de la nación y del Estado y que puede ejercer de moderador cuando hay conflictos, o actuar como Jefe supremo del Ejército. En las repúblicas, el Jefe del estado es el presidente de la república, que unas veces es elegido en elecciones directas (Francia, EEUU) y otras por el Parlamento (Italia y Alemania). En las monarquías constitucionales (como es el caso de España) el Jefe de Estado es el Rey y llega al cargo por herencia. Sus poderes están igualmente limitados por la Constitución, que ha jurado, y en la que se hace constar que la soberanía no corresponde al rey, sino al pueblo español.

Según la Constitución, España es un Estado compuesto por 17 comunidades autónomas y dos ciudades autónomas (Ceuta y Melilla). Cada comunidad se rige por su propio Estatuto de Autonomía, aprobado por las Cortes Generales en el marco de la Constitución, en el que se fijan sus competencias, es decir, las cuestiones en que las cámaras y gobiernos autónomos pueden tomar decisiones. Hay competencias como los asuntos exteriores y la defensa que son competencia exclusiva del Estado. Otras se comparten, como la educación, la sanidad o la seguridad social, obras públicas o medio ambiente.

Los miembros de los parlamentos autonómicos son elegidos en las elecciones autonómicas, que se celebran cada cuatro años.

La Junta de Andalucía posee dos instituciones principales, el Consejo de Gobierno, y el Parlamento de Andalucía. Las distintas Consejerías –sanidad, educación, etc.- están representadas en cada provincia por una Delegación provincial.

En las elecciones municipales los ciudadanos con más de 18 años de una determinada localidad eligen a sus representantes en el Ayuntamiento, de entre los que saldrán sus concejales y al alcalde o alcaldesa. En las elecciones autonómicas votamos a quienes serán nuestros representantes en el Parlamento autonómico andaluz. En las legislativas (cada cuatro años si no se adelantan por crisis) a los representantes en las Cortes Generales, y en las elecciones europeas a quienes constituirán el Parlamento Europeo.

Cuestiones

1. ¿Puede una norma ser injusta? Ponga ejemplos y justifique con ellos su respuesta.
2. Kant resumió su “imperativo categórico” en la fórmula ‘Perfice te’, “Perfecciónate”. ¿Qué le parece este mandamiento? ¿Estriba la dignidad del ser humano en lo que es o en lo que puede llegar o merece ser?
3. Las drogas modifican y enferman el cerebro, reducen nuestra libertad, nuestra capacidad para distinguir el bien del mal y la voluntad para preferir el bien... ¿Puede un drogadicto ser autónomo?
4. Comente la frase “la voluntad mueve, el ejemplo arrastra”. ¿Qué tipo de autoridad otorga el buen ejemplo?
5. ¿Qué significa el BOE y el BOJA? ¿Para qué sirven?
6. ¿Cree usted que en su país o en su localidad la gente en general respeta los bienes públicos, el mobiliario urbano, los montes, los parques, las playas? ¿Se puede considerar la falta de respeto a los bienes públicos una falta de respeto al resto de los ciudadanos?
7. Busque información sobre Wangari Maathai. ¿Por qué se le concedió en 2004 el premio Nobel de la Paz? ¿Quién es Muhammad Yunus y por qué lo hemos citado como “ciudadano ejemplar”? ¿Qué inventó?
8. ¿Sirve la venganza para resolver conflictos? ¿Por qué cree usted que todos los estados modernos prohíben la venganza? ¿Por qué no debe uno “tomarse la justicia por su mano”?
9. ¿El fin justifica los medios? ¿Puede ser justa la guerra? ¿Es toda violencia ilegítima?
10. Explique por qué Juan Carlos I es rey, pero no soberano.
11. ¿Cuándo se aprobó y se reformó el Estatuto de Autonomía de Andalucía?

Textos para comentar

A. «Convendría llevar a cabo enfoques educativos y métodos de enseñanza orientados al aprendizaje de la convivencia en una sociedad democrática, que combatan el nacionalismo violento, el racismo y la intolerancia, y que rechacen la violencia y el pensamiento extremista. La adquisición de las siguientes competencias clave contribuirían al logro de tales objetivos, a saber, la capacidad para:

- Resolver conflictos de forma no violenta.
- Argumentar en defensa de los puntos de vista propios.
- Escuchar, comprender e interpretar los argumentos de otras personas.
- Reconocer y aceptar las diferencias.
- Elegir, considerar alternativas y someterlas a un análisis ético.
- Asumir responsabilidades compartidas.
- Establecer relaciones constructivas, no agresivas, con los demás.
- Realizar un enfoque crítico de la información, los modelos de pensamiento y los conceptos filosóficos, religiosos, sociales, políticos y culturales, manteniendo al mismo tiempo un compromiso con los valores y principios fundamentales del Consejo de Europa»

Recomendación del Comité de Ministros a los Estados miembros sobre la Educación para la Ciudadanía Democrática (16 de octubre de 2002).

1. ¿Qué le parecen estas recomendaciones del Consejo de Ministros de la Unión Europea?
2. ¿Posee usted ya algunas de estas competencias o capacidades? ¿Qué es un análisis ético?
3. En el preámbulo de su Recomendación, el Consejo de Ministros se muestra “preocupado por la creciente apatía política y civil y la falta de confianza en las instituciones democráticas”. ¿Cree usted que esta apatía representa una amenaza para la seguridad, estabilidad y crecimiento de las sociedades democráticas? ¿Por qué?
4. ¿Puede la educación promover la participación activa de todos los individuos en la vida política, cívica, social y cultural?
5. En el primer punto de su Recomendación, el Comité de Ministros afirma “que la educación para la ciudadanía democrática es esencial en lo que respecta a la función principal del Consejo de Europa, que es la de promover una sociedad libre, tolerante y justa”. ¿Por qué es esencial?
6. Sin estar convenientemente educadas, ¿es posible que las personas sean respetuosas con los derechos de los demás?
7. ¿Cómo podríamos fomentar la participación activa de los jóvenes en el funcionamiento y la gestión democrática del centro educativo y de la ciudad?

B. «Artículo 48 de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea: Presunción de inocencia y derechos de la defensa: 1. Todo acusado se presume inocente hasta que su culpabilidad haya sido legalmente declarada. 2. Se garantiza a todo acusado el respeto de los derechos de la defensa».

C. "[En la sociedad ateniense] la isonomía garantizaba la igualdad, isótês, pero no debido a que todos los hombres hubiesen nacido o hubieran sido creados iguales, sino, por el contrario, debido a que, por naturaleza (phýsei), los hombres eran desiguales y se requería de una institución artificial, la polis, que, gracias a su nómos, les hiciese iguales. La igualdad existía sólo en esta esfera específicamente política, donde los hombres se reunían como ciudadanos y no como personas privadas. La diferencia entre este concepto antiguo de igualdad y nuestra idea de que los hombres han nacido o han sido creados iguales y que la desigualdad es consecuencia de las instituciones sociales y políticas, o sea, de instituciones de origen humano, apenas necesita ser subrayada. La igualdad de la polis griega, su isonomía, era un atributo de la polis y no de los hombres, los cuales accedían a la igualdad en virtud de la ciudadanía, no del nacimiento. Ni igualdad ni libertad eran concebidas como una cualidad inherente a la naturaleza humana, no eran phýsei, dados por la naturaleza y desarrollados espontáneamente; eran nómôi, esto es, convencionales y artificiales, productos del esfuerzo humano y cualidades de un mundo hecho por el hombre".
Hannah Arendt. Sobre la revolución, 1, II, Alianza, Madrid, 1988.

Notas
[1] En sociología política, una rama de la ciencia que estudia la sociedad (sociología) se distingue la autoridad carismática de la autoridad legal-racional. Charisma, es un término de origen griego y significado mágico-religioso que significa “gracia divina”.
[2] Sub dictum, o sea, bajo lo que dice otro.
[3] La prostitución, la estafa, el robo, la extorsión o el terrorismo no son, obviamente, ocupaciones dignas, aunque de ellas se pueda vivir económicamente.

El sabor de la ciudadanía

2009-02-01T10:41:00.000-08:00

Enric Senabre ha publicado en la editorial Algar (Alzira, 2008) este interesante librito, destinado a servir de lectura para jóvenes estudiantes de Educación para la ciudadanía.

El escenario de su historia es una clase muy actual, con alumnas y alumnos de todos los "pelajes". El narrador es Martín, un alumno de ESO que queda fascinado por los métodos y contenidos de la clase de un joven profesor que, repartiendo caramelos, hace reflexionar a sus alumnos/as sobre temas de interés ético y rabiosa actualidad: acoso escolar, igualdad, derechos humanos, relaciones sexuales, salud y drogas, nuevas formas de convivencia, democracia y participación social, globalización, inmigración, etc.

El libro deja cuestiones importantes en el tintero, pero no tiene pretensión de ser exhaustivo, de hecho la acción concluye en Navidad. Puede resultar un buen instrumento complementario o de lectura para el alumnado que quiera una introducción amena a los problemas de los derechos y deberes de los ciudadanos en un mundo complejo y en transformación.

Un sabio contra el despifarro

2009-01-28T10:19:00.000-08:00

No podemos renunciar a mejorar la condición humana, conservando el bellísimo planeta azul en que vivimos. En la siguiente entrevista un economista e intelectual critica el despilfarro de recursos de la sociedad opulenta y llama la atención sobre un uso mesurado y una redistribución justa de los recursos:
http://www.youtube.com/watch?v=mdYVzdl1-Hw
http://www.youtube.com/watch?v=Q6cqYgxmjX0
http://www.youtube.com/watch?v=OQbUYZ0-sg8

3. El cuidado de la naturaleza

2009-01-10T23:32:00.000-08:00

Lección 3

Hacia 1970, un grupo de sabios realizó para el Club de Roma un informe titulado Los límites del crecimiento. Se advertía en él que, si los humanos seguíamos aumentando la población mundial y la contaminación industrial al mismo ritmo, antes de cien años resultaría imposible la vida humana sobre la Tierra. Aunque el informe contenía algunos fallos, tuvo una enorme importancia porque nos avisó de los riesgos del crecimiento incontrolado, de los peligros de la producción masiva desmesurada, del despilfarro de recursos no renovables (como el petróleo), y de las negativas consecuencias de la alteración del medio natural.

Nuestra existencia depende del equilibrio de las condiciones medioambientales del planeta Tierra. Técnicamente, somos “parásitos” de las plantas, sin cuya fotosíntesis[1] no podríamos sobrevivir. En efecto, nosotros nos alimentamos de plantas, o de otros organismos que consumen plantas. Y, sin embargo, ¡qué poco respeto tenemos a las plantas, aun sabiendo que son seres vivos como nosotros! Quemamos los bosques o los talamos sin compasión, ensuciamos los jardines... sin reparar en que los vegetales son imprescindibles organismos productores de vida.

Entre los Productores, vegetales que dependen del sol, la tierra y el agua; los Consumidores, seres humanos y grandes carnívoros que producen desechos; y los Descomponedores (Insectos, hongos, bacterias) que los reciclan tiene que haber un equilibrio, que estamos rompiendo.

Los seres humanos dependemos directamente de ese equilibrio de la naturaleza, de la armonía del ecosistema[2]. Somos hijos de la Tierra (homo viene de humus, tierra fértil). Quien desprecia a la tierra se desprecia a sí mismo, porque, en efecto, ‘polvo somos y en polvo nos convertiremos’.

En el planeta Tierra abunda el agua, por eso un 70 % de nuestro organismo es agua, y sin el oxígeno que liberan las plantas sería imposible la vida tal y como la conocemos. De hecho, las plantas y los animales, según la teoría de la evolución tienen un mismo origen, que podemos establecer hace 3.500 millones de años aproximadamente. Es preciso, pues, extender la solidaridad vital a todas las especies vivas del planeta, de las que de un modo u otro, dependemos.

Desde un punto de vista ecológico[3], los seres humanos somos consumidores más que productores. Consumimos recursos que son escasos, unos renovables y otros no. Por ejemplo, el petróleo. El petróleo, también llamado “oro negro” por su valor económico, se ha formado lentamente en las profundidades de la Tierra como resultado de la descomposición de grandes masas vegetales de hace millones de años. Todos sus derivados nos son familiares, ¡nos vestimos y trabajamos con ellos: nailon, gasoil, plásticos, disolventes; pues bien, el petróleo es un bien no renovable: cuando se acabe (dentro de unos treinta años), se acabó. Además, los seres humanos, con nuestras actividades, alteramos, contaminamos el medio, dañando las condiciones que hacen posible la vida en un determinado ambiente. Por ejemplo: vertiendo a un río metales pesados que envenenan a los peces y a las aves que consumen peces; abusando de los abonos químicos, de los detergentes o de los insecticidas; causando ruidos que afectan al sistema nervioso… La contaminación se produce cuando echamos tantos desechos o residuos que los descomponedores (insectos, microorganismos, hongos) no pueden eliminarlos (biodegradarlos) convirtiéndolos en materia orgánica.

Algunos desechos son fáciles de biodegradar, de descomponer en sustancias que puedan transformarse de nuevo en vida: el papel se deshace fácilmente en materia orgánica, o el vidrio, que se descompone en simple arena con la que pueden fabricarse nuevos vidrios; otros materiales, sin embargo, como los plásticos, el papel-aluminio o los residuos atómicos, pueden tardar siglos o miles de años en descomponerse, o resultar muy venenosos para los organismos vivientes.

Existe una contaminación natural causada por catástrofes naturales, como incendios espontáneos, terremotos, plagas de langostas; y otra contaminación, cada vez más relevante, antropogénica, artificial, causada por el ser humano: gases y humos procedentes de nuestras industrias, residuos metálicos y químicos, ruidos, malos olores, destrucción de especies, etc.

Hasta el siglo XX, la actividad técnica humana se mantuvo en relativo equilibrio con la naturaleza, pero en los últimos cincuenta años el crecimiento de la actividad humana se ha vuelto insostenible por una serie de factores:

· Consumismo y despilfarro. En España se calcula que cada ciudadano produce más de quinientos kilos de basura al año. El consumo masivo de determinadas especies de animales salvajes, como las anchoas o los atunes, está acabando con las reservas mundiales.

· Reducción de la biodiversidad. Han desaparecido tantas especies animales y vegetales como en los 2000 años anteriores. 20.000 especies vegetales y 5000 animales se encuentran en peligro de extinción por la destrucción de los bosques o el abuso de herbicidas o insecticidas. Las selvas tropicales húmedas albergan la mayor riqueza faunística y vegetal del planeta, su fulminante deforestación está haciendo desaparecer especies desconocidas para el hombre, y que constituyen un capital genético inevaluable.

· Los residuos químicos contaminan los acuíferos y el agua potable se vuelve escasa. Durante la Guerra del Golfo (1991) se derramaron en el Golfo Pérsico 10 millones de barriles de crudo, y se incendiaron los pozos petrolíferos de Kuwait. En la actualidad, unos 1100 millones de personas carecen de agua potable y 2400 de alcantarillas sanitarias.

· El abuso de pesticidas (insecticidas, herbicidas, venenos contra “alimañas”) perturba gravemente los ecosistemas.

· Las sustancias radioactivas mantienen una peligrosa actividad durante miles de años. A parte de las bombas atómicas tiradas en Japón al final de la segunda guerra mundial y los experimentos atómicos en lugares deshabitados, ya se ha producido una terrible catástrofe atómica, la de Chernobyl (Ucrania) que ha afectado a millones de personas y ha envenenado una provincia entera para 25000 años.

· El calentamiento de la Tierra a causa del efecto invernadero de los gases (CO2, gases nitrosos y sulfurosos, metano) que resultan de la combustión del petróleo, carbón, gas... Este fenómeno modifica el régimen de lluvias, la intensidad de los vientos, las migraciones de los peces y las aves... Y probablemente sea la amenaza más grave para la vida humana en el planeta Tierra. El calentamiento global es efecto de la emisión de unas 3000 megatoneladas métricas anuales de CO2, que incrementa un 0,5% la concentración del mismo en la atmósfera. Esta gran cantidad de dióxido de carbono no puede ser absorbida por la atmósfera ni por las plantas de modo que se mantenga el equilibrio global, sobre todo si al mismo tiempo desaparecen 5000 m2 de bosques por segundo.

· La contaminación del aire y la lluvia ácida (con la que se precipitan sobre plantas y bosques distintas clases de venenos) resultan perjudiciales para los vegetales, para los animales e incluso para los edificios.

· La desertización. La falta de cubierta vegetal produce grandes erosiones de tierras fértiles, que se ven arrastradas hacia el mar por las lluvias. Por ejemplo, en Tailandia ha desaparecido el 90% del bosque tropical. En Galicia, en 2006, se quemaron intencionadamente 80.000 hectáreas de bosques.

· Las sustancias químicas elaboradas por la industria como conservantes, endulzantes, colorantes, intensificadores del sabor, etc., penetran en la cadena de alimentación y afectan a los tejidos de los seres vivos provocando alergias, cáncer, malformaciones, esterilidad... enfermedades.

A medida que el modelo consumista propio de los países opulentos (occidentales) se extiende a nuevas potencias económicas emergentes, como China o India, se aprecia más la insostenibilidad del mismo. No hay recursos naturales para todos, el crecimiento de la demanda los encarece rápidamente, y la velocidad de su consumo no permite su renovación. Ya está sucediendo y los primeros perjudicados son, como suele suceder, los países pobres. La conversión de alimentos (girasol, caña de azúcar, maíz, etc.) en biocombustibles para sustituir el gasoil y la gasolina provoca una elevación de los precios de los alimentos básicos y la multiplicación de hambrunas en África y en otros países pobres de América y Asia. Sus habitantes se ven obligados a emigrar, buscando mejores condiciones de vida.

No podemos seguir por este camino y es preciso reducir los niveles de contaminación y cambiar de modelo de comportamiento. Cambiar hacia un modelo de desarrollo sostenible. Por desarrollo o crecimiento sostenible entendemos aquél que no compromete el futuro de la vida en la Tierra, ni las necesidades de las generaciones futuras. Se trata, pues, de extender la solidaridad y el compromiso con la vida en general y con la humanidad en particular, hasta aquellos que todavía no han nacido, de renunciar a darnos caprichos presentes si estos comprometen bienes que van a necesitar nuestros descendientes.

Es claro que la filosofía instantaneísta[4] de la publicidad no favorece la práctica de esa filosofía del desarrollo sostenible, sino todo lo contrario. Nos anima a vivir ahora derrochando recursos, sin preocuparnos ni del pasado ni del futuro. No todos tenemos la misma responsabilidad porque, actualmente, el 20% de la población mundial, o sea, los habitantes de los países ricos, producen el 95% de los residuos tóxicos y el 65% de las emisiones que provocan el calentamiento de la Tierra y el cambio climático.

Por eso, diversas asociaciones internacionales han promovido conferencias y acuerdos; entre los principales:

1976. Convenio para la protección del Mediterráneo. Con el fin de reducir su contaminación y evitar que se convierta en un mar muerto.

1987. Protocolo de Montreal. Se prohíbe el uso de clorofluorocarbonos (CFCs), gases usados en los frigoríficos, los pulverizadores y en la producción de plásticos, y que destruyen la capa de ozono, que nos protege de los rayos del sol.

1991. Protocolo de Madrid. Se acordó prohibir en la Antártida “toda actividad relacionada con sus recursos minerales, que no sea la investigación científica”.

1997. Convención de Kyoto. Los países se comprometieron a reducir la emisión de CO2 a la atmósfera, los de la Unión Europea se comprometieron a reducir el 8% de emisión entre 2008 y 2012.

Las principales Conferencias Internacionales han sido: Las Cumbres de la Tierra (en Naciones Unidas y cada diez años). En la Conferencia de Estocolmo se elaboró la Carta de la Tierra, en la que se recogen los “derechos de nuestro planeta”. En la Primera Cumbre de la Tierra, de Río de Janeiro (1992), se redactó la Agenda 21, un documento destinado a corregir los desequilibrios ecológicos, económicos y humanos en el siglo XXI. En ella se reconoció la naturaleza integral e interdependiente de la Tierra, nuestro hogar, y el derecho de los seres humanos a una vida sana y productiva en armonía con la Naturaleza. En este documento, los países ricos se comprometieron a destinar el 0,7% de sus ingresos (Producto Interior Bruto, PIB) a ayudar a los países pobres, a tomar medidas para reducir la contaminación (Convenio sobre el cambio climático) y para evitar la desaparición de las especies (Convenio sobre biodiversidad).

En la Segunda Cumbre de la Tierra, la de Johannesburgo de 2002, se acordó que las energías no contaminantes (solar, hidráulica, eólica...) sustituyan a las energías fósiles (carbón y petróleo) y a la energía nuclear, mejorar las condiciones sanitarias del agua, recuperar las reservas pesqueras esquilmadas, minimizar el impacto de productos químicos, generalizando el uso de productos “ecológicos”, “bios” y “verdes”, mejorar el acceso de los países pobres a los mercados internacionales (reducción del proteccionismo de los países ricos respecto de sus productos agrícolas). Se insistió en que los países ricos deben destinar un 0,7% de su PIB al desarrollo de los pobres, pero en la actualidad sólo cinco Estados cumplen con este compromiso, entre los cuales no está España.

En septiembre del 2000 se celebró la Cumbre del Milenio. En ella, los países de la ONU establecieron un plan destinado a conseguir un medio ambiente sostenible (a reducir la contaminación) antes de 2015. En el seno de la ONU hay diferentes instituciones preocupadas por asuntos ecológicos:
La FAO: Organización de la ONU para la Alimentación y la Agricultura. Intenta mejorar la alimentación de los habitantes del planeta.
La OMS: Organización Mundial de la Salud. Vela por la salubridad del agua y previene epidemias.
La AIEA: Agencia Internacional de la Energía Atómica. Vigila el uso de la energía nuclear.

Las Organizaciones No Gubernamentales (ONGs) más importantes de cuantas se dedican a la defensa del medio ambiente son las siguientes: Greenpeace, WWF/Adena. En España destacan AEORMA, Amigos de la Tierra y FAT.

Cuestiones

1. ¿De qué nos advirtió el informe Los límites del crecimiento?
2. ¿Qué es un ecosistema?, ¿qué sustancia constituye la mayor parte del cuerpo de los seres vivos? ¿Qué es la bioesfera?
3. ¿Qué es la contaminación? ¿Qué dos clases de contaminación podemos distinguir?
4. ¿Cuáles son los efectos negativos de la sobreexplotación humana del medio natural? ¿Cuál puede ser el efecto más grave de la misma?
5. ¿Cómo podemos reducir la contaminación en nuestra vida cotidiana?
6. ¿Dónde se celebró la primera Cumbre de la Tierra? ¿Qué acuerdos se tomaron en la misma?
7. Explique qué se entiende por “desarrollo sostenible”.
8. Señale dos clases de energías no contaminantes. ¿En qué tipo de producción no contaminante de energía es España una potencia internacional?
9. ¿Cuáles son los productos “ecológicos”, “bios” y “verdes”? Infórmese de qué distingue la producción ecológica de aceite de oliva. ¿Qué son las APIS? (pregunte en una almazara…)
10. Señale qué especies vivientes están en la actualidad en peligro de extinción en España y qué medidas ha tomado nuestro gobierno para protegerlas.

Vea el vídeo de Al Gore sobre Calentamiento Global: Una verdad incómoda.

1. ¿Qué es el calentamiento global? 2. ¿Qué lo produce? 3. ¿Qué consecuencias puede traer para la vida de los humanos en la Tierra? 4. ¿Cómo podríamos evitarlo?

Investigación

En 1978 el Amoco-Cádiz derramó 228.000 Tm de petróleo en las costas francesas de Bretaña. Investigue cuáles han sido desde entonces las mayores catástrofes ecológicas causadas por accidentes de grandes petroleros, sobre todo aquellas que han afectado al litoral español y qué medidas han puesto los gobiernos para prevenirlas.

Comentario de textos

«Artículo nº 45 de la Constitución Española (1978): 1. “Todos tienen el derecho a disfrutar de un medio ambiente adecuado para el desarrollo de la persona, así como el deber de conservarlo. 2. Los poderes públicos velarán por la utilización racional de todos los recursos naturales, con el fin de proteger y mejorar la calidad de la vida y defender y restaurar el medio ambiente, apoyándose en la indispensable solidaridad colectiva”».

«Ya no cabe tanta basura. Bolsa a bolsa, los españoles producimos unos 25 millones de toneladas de residuos cada año (kilo y medio por persona y día), y esos desechos no se evaporan: hay que meterlos en algún sitio. Con unos porcentajes de reciclaje que ni siquiera llegan al 10% la solución (pestilente y tóxica) durante décadas han sido los vertederos urbanos. Pero éstos han empezado a colapsarse. Las alertas han saltado y algunas administraciones autonómicas apuntan un nuevo rumbo: la incineración de residuos, hasta ahora con presencia discreta –y aún así, muy polémica- en España. Los ecologistas ponen el grito en el cielo. El Ministerio de Medio Ambiente calla: ya no es competencia suya sino de las comunidades autónomas. Y la UE apuesta, por primera vez, por la incineración porque es una fuente de energía... el vertedero debe ser la última solución»
Vera Gutiérrez Calvo. “La basura nos desborda. ¿La quemamos?”. EL PAÍS, martes 26 de agosto de 2008, pg. 24s.

1. Entérese de cuántas incineradoras y cuántos vertederos hay en Andalucía o en su provincia. ¿Qué razones esgrimen los movimientos ecologistas contra la instalación de plantas incineradoras?
2. ¿Qué medidas individuales y colectivas podríamos tomar para reducir nuestra generación de basura?

Ejercicio de Prospectiva: ¿Cómo vé usted el futuro? Imagínelo teniendo en cuenta algunos datos que a continuación se le ofrecen:

La mayoría de las especies animales que han existido en la Tierra ya han desaparecido. Lo más probable es que la nuestra también desaparezca, tal vez en unos miles de años. ¿Desapareceremos por no gestionar bien los recursos del planeta? Muchos empezarán pronto a escasear. ¿Serán los vertederos las minas del futuro? Si seguimos con las tasas de crecimiento demográfico actual, para el 2100 habrá 50.000 millones de bocas que alimentar. Si la degradación del suelo de África sigue al ritmo actual el continente sólo podrá alimentar al 25% de su población en 2025. 2000 millones de personas se convertirán en “refugiados ambientales”. Hace poco, España fue paralizada por una huelga de transportistas que protestaban por la subida del precio del gasóleo, ¿qué sucederá cuando el petróleo se agote por completo? La civilización actual tal y como la conocemos terminará a finales de siglo. El efecto más devastador no será en las ciudades -aunque seguramente nuestros descendientes tengan que renunciar al coche privado, las bolsas, el lavavajillas y la ropa barata hecha de plástico-, sino en el campo. Los tractores funcionan con gasoil y aran en una hora lo que una bestia de tiro en un día. Se calcula que el 90% de la energía para producir cereal procede del petróleo y el gas natural. ¿De dónde sacaremos la energía para producir insecticidas, herbicidas y fertilizantes? Para producir fertilizantes (síntesis del amoniaco), se requieren temperaturas de 500°C y presiones de 200 atmósferas[5]. ¿Y de dónde sacaremos el hidrógeno para producirlos si se agota el gas natural? A todo esto, los políticos no pueden tomar medidas drásticas (por ejemplo, contra el despilfarro de petróleo) porque resultarían antipopulares, o por la presión que ejercen sobre ellos las grandes multinacionales (del automóvil, por ejemplo)…

Notas

[1] Fotosíntesis: complejo proceso por el cual los vegetales con clorofila (verdes) absorben dióxido de carbono de la atmósfera, agua y otras sustancias y liberan oxígeno, sintetizando glucosa y otros compuestos que constituyen la materia viva, usando la energía solar.
[2] Conjunto de seres vivos relacionados entre sí en un determinado habitat y que dependen unos de otros. Los consumidores (seres humanos) de los productores (plantas y herbívoros) y éstos de los descomponedores (insectos, hongos, microorganismos), que transforman los desechos (excrementos, residuos, cadáveres) en materia orgánica (abono, compost, humus, alimento para plantas).
[3] La ecología es la ciencia que estudia el medio ambiente natural.
[4] Dicha filosofía se podría resumir en el imperativo libertino: “Come, bebe y ..., que el mundo se acaba” o en la metafísica según la cual sólo es real el presente... “y el que venga detrás que arree” del egoísmo narcisista y consumista.
[5] El uso de compuestos nitrogenados permite cultivar la misma variedad en un mismo suelo todos los años, si no habría que volver al barbecho o la rotación tradicional, pasando por las legumbres que restauran el nitrógeno del suelo.

http://www.espacionatural.com/4images/index.php

Solucionario del primer examen

2008-11-30T01:32:00.000-08:00

Prueba objetiva

1. Los animales superiores tienen un temperamento heredado de sus padres; nosotros desarrollamos, además, un carácter moral hecho de hábitos, de costumbres, aprendidos y decididos por nosotros mismos. Los animales son gregarios, pero el humano establece diversas convenciones sociales... porque el ser humano -dijo Aristóteles- es un "animal político".

2. Los fines propios de la vida humana son la dignidad y la felicidad. Naturalmente, la salud es condición de todos los demás bienes que perseguimos, pero el más específicamente personal y ético es la dignidad, su conservación o ampliación.

3. Los animales no pueden ser libres, porque la auténtica libertad implica inteligencia y voluntad. Los niños aún no tienen formada ninguna de estas facultades propias del espíritu humano.

4. A las instituciones y leyes que regulan la convivencia y actividad de una población se las denomina poder político.

5. La necesidad de normas, así como la de estabilidad y protección son factores que motivan la formación de Estados.

Preguntas

1. ¿Qué pasaría si no hubiera Estado?
El Estado garantiza un orden legal (jurídico) de derechos y obligaciones, la defensa de un territorio común, la paz social que permite colaborar en la consecución de lo que es bueno para todos, la educación, la sanidad públicas... Sin Estado, no sólo no podríamos hacer lo que queremos, sino que los fuertes abusarían de los débiles, los poderosos de los menesterosos, se impondría la ley de la selva y la brutalidad natural reinaría por todas partes.

2. ¿Quién cuenta en un Estado democrático con el monopolio de la fuerza? ¿Por qué?
Las fuerzas y cuerpos de seguridad del Estado: el ejército, las policías, la guardia civil... porque los individuos han renunciado a "tomarse la justicia por su mano", han renunciado a la "venganza privada", confiados en los tribunales de justicia, que toman decisiones de acuerdo con la Constitución y leyes consensuadas por todos o, por lo menos, por la mayoría de los ciudadanos/as.

3. En un Estado democrático, ¿todo el mundo es libre de hacer y opinar lo que le dé la gana? ¿Por qué? Desde luego que no, tanto la libertad de hacer como la de opinar están sujetas a limitaciones. Igual que no se puede robar o asesinar, tampoco es lícito difamar o injuriar a las personas (delitos de opinión).

Definición

Estado: Comunidad de personas políticamente organizada. Los elementos fundamentales del Estado son: población, territorio, autoridad, poder de coacción, bien común, orden jurídico (legalidad).

Semblanzas

Victoria Camps nació en Barcelona en 1941, es catedrática de Ética en la Universidad Autónoma de Barcelona y una de las filósofas más famosas.
Ha denunciado siempre la exclusión de la mujer de la vida política. Con esta voluntad de compromiso obtuvo el cargo de senadora socialista por Barcelona en 1993. En 1996 abandonó su escaño. Frente a la concepción liberal del Estado mínimo, reducido a funciones policiales, plantea la necesidad de un Estado del Bienestar que lleve a cabo políticas concretas de justicia distributiva, en particular hacia colectivos de menor poder, como el de las mujeres. Con su obra Virtudes públicas ganó el premio Espasa Mañana de Ensayo en 1990, e intenta contrarrestar el vacío de la sociedad individualista y consumista actual. Considera V. Camps que la justicia social ha de apoyarse en virtudes como la solidaridad, la responsabilidad, la tolerancia, la profesionalidad y la buena educación. Aunque no ha dedicado su producción filosófica al feminismo, el capítulo titulado "El genio de las mujeres" es concebido por su autora como una alternativa a los planteamientos del feminismo de la igualdad de Celia Amorós y Amelia Valcárcel. V. Camps enfatiza el carácter positivo de las virtudes femeninas generadas por los siglos de exclusión y cree en la particular capacidad de las mujeres para transformar la práctica política y las concepciones del trabajo y del ocio en el camino hacia una sociedad más solidaria y menos alienada.

Aristóteles nació en Estagira (Macedonia, Grecia) hacia el 384 a. C., y murió en 322 a. C. Se le llama también el Estagirita. Fue discípulo de Platón, pero creó su propia escuela, llamada en Liceo. Fue el primer tratadista de lógica y de ética. Su Ética para Nicómaco es una obra inmortal, en la que dedica dos libros a la amistad, como base del orden social. En su doctrina ética y política desarrolla el ideal griego de la mesura, de lo razonable. La virtud es para Aristóteles un término medio cualitativo entre dos extremos prácticos y emotivos viciosos (uno por exceso y otro por defecto), así, entre la temeridad y la cobardía, estaría la valentía. Para Aristóteles nadie es bueno o malo por naturaleza, sino que somos lo que hacemos y decidimos libremente. En ética, para nada sirve el conocimiento del bien si no va acompañado de la práctica del bien orientada por ejemplo de los prudentes.

Comentario de texto

Resumen: En este texto el famoso filósofo moral Fernando Savater contrapone las ventajas de vivir en sociedad a la inseguridad y peligrosidad de la naturaleza.

Análisis de algunos términos: Savater usa la palabra "hombre" no en el sentido sexista de "varón", sino en el sentido más general de "ser humano", pues las mujeres también contribuyen decididamente a la formación de la sociedad humana. Usa expresiones populares como "nos pone a cien", para indicar que a veces, es un gran fastidio soportar lo que otros hacen, pues la convivencia es difícil.

Comentario y valoración crítica: Es evidente que las leyes de la naturaleza son bien diferentes de las leyes sociales, éstas últimas pueden ser vulneradas; aquellas, difícilmente. Por ejemplo, no puedo decidir ser ingrávido o dejar de alimentarme, pero sí puedo robar o asesinar, aunque no deba.
La sociedad humana no es un hecho natural e inconsciente (como la "sociedad de las abejas o las hormigas"), sino una construcción creada por seres humanos y para seres humanos por provecho, por muchos defectos que tenga, la sociedad siempre será más segura y útil para la mayoría que la soledad del inhópito desierto, en el que nadie puede sobrevivir solo. Como decía Aristóteles, nadie puede vivir sólo, a no ser que sea un animal o un dios.

Examen 24 de noviembre

2008-11-24T11:48:00.000-08:00

A. Complete las frases

1. Los animales heredan su temperamento; nosotros nos forjamos un …………………… mediante el aprendizaje y el ejercicio de la libertad. Los animales son gregarios; pero el humano –como dijo Aristóteles- es un animal ……………………..
2. Los fines propios de la vida humana son la …………………………, la ……………………… y la …………………… El más específicamente personal y ético es ……………………….
3. Los animales pueden o no tener, como los niños, libre albedrío, pero no son libres, porque la verdadera libertad implica ………………………… y …………………….
4. Tanto a las instituciones como a las leyes que regulan la convivencia y actividad de una población se les denomina……………………………….
5. La necesidad de normas, así como la de ……………………. y ……………………, son factores que motivan la formación de Estados.

B. Responda razonadamente a dos de las siguientes preguntas:

1. ¿Qué pasaría si no hubiera Estado?
2. ¿Quién cuenta en un Estado democrático con el monopolio de la fuerza? ¿Por qué?
3. ¿En un Estado democrático, todo el mundo es libre de hacer y opinar lo que le dé la gana? ¿Por qué?

C. Defina: Estado

D. Escriba una semblanza de Victoria Camps o de Aristóteles

E. Comente el siguiente texto:

“La sociedad nos excita, nos estimula, nos pone a cien; pero la sociedad nos permite, además, relajarnos, sentirnos en terreno conocido, nos ampara. La selva, el mar, los desiertos también tienen sus leyes, su propia forma de funcionar, pero no están a nuestro servicio y muchas veces nos pueden resultar hostiles o peligrosos, incluso letales. La sociedad se supone que está pensada por hombres como nosotros y para hombres como nosotros: podemos comprender las razones de su organización y utilizarlas en nuestro provecho”.

Fernando Savater. Política para Amador, Ariel, Barcelona, 1992.

2. Virtudes y vicios

2008-11-19T22:23:00.000-08:00

Lección Segunda

Virtudes y vicios. La justicia como ideal político

Nadie es malo o bueno por naturaleza, porque no tiene ningún mérito nacer con los ojos azules o el pelo rizado, varón o mujer, ruso o español. Creer que los zurdos (que son “diestros cerebrales”) son “siniestros”, o peores moralmente que los diestros, es una superstición del pasado. Las personas que nacen con taras físicas o defectos mentales han sido perjudicadas por la naturaleza, por el azar genético o por la mala suerte histórica (como los niños de Chernobyl), no por sus actos y decisiones. No son culpables de sus minusvalías. Merecen pues nuestro respeto y apoyo, y no nuestro desprecio.

Es fácil refutar[1] a alguien que piense que las personas son mejores o peores por su nacimiento, el color de la piel, la inclinación sexual o las capacidades naturales: La idiotez y la imbecilidad son la cosa mejor repartida del mundo, pues hay idiotas de todos los colores, en todas las clases sociales, en todos los países y sin distinción de sexo ni de raza. El mismo argumento nos sirve contra formas de discriminación como el racismo, la xenofobia, el sexismo o la homofobia.

El orden de la naturaleza es pues diferente del orden ético y político, aunque no podamos desvincularlos del todo. Por naturaleza, los varones y las mujeres son obviamente diferentes, pero eso no significa que las leyes deban asignarles diferente dignidad o distintos derechos y obligaciones. Pues desde una perspectiva ética tanto las mujeres como los hombres son personas, y desde una perspectiva civil resultan ciudadanos y ciudadanas de pleno derecho, autónomos, esto es, capaces de dirigir su vida, si no completamente, al menos en parte.

El Orden Natural refiere a aptitudes heredadas, disposiciones innatas. Es el reino de la necesidad, de lo que no tenemos más remedio que hacer para sobrevivir. El orden natural es explicado por las ciencias naturales.
Por su parte el Orden Moral y Político incluye las actitudes elegidas, las virtudes y los vicios. Es el reino de la libertad, de los actos propiamente humanos. El orden moral debe ser interpretado y comprendido por las ciencias morales. Pero además, en el orden moral debemos dar sentido y justificar lo que hacemos, según principios de justicia.

Desde un punto de vista ético, no son nuestras aptitudes o capacidades innatas, sino nuestras actitudes o hábitos adquiridos, los que nos definen moralmente. Nadie es mejor por nacer aquí o allá, porque nadie ha elegido dónde nacer. Personalmente, Somos lo que hacemos libremente. Nosotros, al contrario que los animales, no sólo tenemos vida, sino también biografía. Es la libertad lo que nos distancia del reino animal y nos hace responsables de nuestros actos, acreedores de premios o de castigos. Y la verdadera libertad entraña conocimiento. Los animales salvajes hacen lo que les da la gana, poseen libre albedrío o arbitrio, pero no pueden ser libres porque no saben lo que hacen ni para qué, ni pueden oponerse a sus instintos. Los seres humanos son capaces de contenerse, de aguantarse; cuando saben lo que hacen, es decir, cuando adquieren uso de razón, obran mal o bien a sabiendas, y por tanto deben responder de lo que hacen: para bien, si merecen elogios; o para mal, si son culpables de algún delito. Ser ciudadano o ciudadana significa también ser sujeto responsable; poder acceder a los cargos públicos, pero también a las cargas que conlleva el vivir en sociedad.

Cuando elegimos depositar las botellas de vidrio en el contenedor apropiado y lo hacemos una y otra vez -nos guste o no- desarrollamos una buena costumbre. Aun tratándose de una actividad poco o nada placentera, uno puede sentir la satisfacción del deber cumplido sólo si asume como propio dicho deber, si lo reconoce; por el contrario, si tomamos por hábito molestar a los vecinos con la tele “a toda pastilla”, o hacer nuestras necesidades donde nos viene en gana, desarrollamos un mal hábito, y acabaremos convirtiéndonos en “cochinos” integrales, en molestos vecinos, o sea, en malos ciudadanos. Fastidiar a los demás es una prueba de falta de respeto a la humanidad, o de falta de urbanidad, porque -como ya hemos dicho en la lección anterior- el ser humano es un animal político, es decir, urbano ("urbe" significa precisamente ciudad).

A los malos hábitos se les ha llamado tradicionalmente vicios; y a los buenos: virtudes, o excelencias morales. Son los vicios los que nos hacen malas personas; y las virtudes las que nos hacen excelentes ciudadanos. Nuestras malas y buenas costumbres constituyen nuestro carácter moral, el cual merece aprecio o desprecio al ser inevitablemente juzgado por los demás a la vista de nuestros actos. Todos juzgamos el carácter moral de los demás, cuando (nos) decimos, "este tío es legal" o "esa tía es una cabrona". En la actualidad, en la jerga juvenil o mediática[2], se juzga con palabras soeces, impropias o vulgares, porque el vocabulario ético está en decadencia u olvidado. Preciosas palabras como "pusilánime", para referirse a quien tiene "alma de pulga", o "magnánimo" para referirse a quien tiene alma grande y generosa, apenas se emplean. Cuando decimos que "alguien tiene huevos para hacer algo” (por ejemplo, para protestarle al profesor de matemáticas), lo que queremos decir, desde luego, no es que tenga los testículos muy desarrollados o los ovarios hipertrofiados[3], sino que posee una excelencia moral que los griegos llamaron "andreía", coraje o fortaleza de ánimo.

Platón estableció cuatro virtudes fundamentales o “cardinales”. Tres de ellas describen el control de cada una de las partes en que dividió el alma humana:

Alma intelectual: Prudencia (con sede en la cabeza)
Alma emotiva: Coraje, fortaleza de ánimo (con sede en el pecho)
Alma apetitiva: Templanza, sensatez (con sede en el vientre y el bajo vientre)

La sensatez consiste en el control racional de los placeres de la comida, la bebida y la sexualidad. La persona, por ejemplo que "vive para comer, en lugar de comer para vivir" es una persona insensata. La persona que bebe para emborracharse ha desarrollado el vicio de la intemperancia. Las personas cuerdas usan de las cosas y disfrutan de ellas, sin hacerse sus esclavos. Se ve claramente que la insensatez es lo contrario de la templanza, y por tanto es un vicio, un mal hábito del ánimo desiderativo, cuando éste no admite las limitaciones impuestas por la razón.

La personas que huyen de los problemas en lugar de afrontarlos y solucionarlos dan muestras de cobardía. La cobardía es lo contrario del coraje o fortaleza de ánimo, que no hay que confundir con la temeridad. Una persona temeraria no teme aquello que merece ser temido. Si alguien se arriesga a hacer el amor con un perfecto desconocido sin preservativo puede contagiar(se) una grave enfermedad (sida, hepatitis, gonorrea...) o puede causar(se) un embarazo no deseado. Su arrojo no es prueba de valor, sino de temeridad. La enfermedad, la esclavitud, la muerte, la indignidad, son males temibles. No asumir eso es ignorancia, y si esa ignorancia es culpable resulta entonces un vicio o defecto moral, lo contrario de una virtud como la sabiduría a la que también llamamos prudencia.

La persona que no introduce medida en su proceder es imprudente. Prudente llamamos a la persona que introduce orden en su vida, incluida también su vida racional: “Serva ordinem et ordo conservabit te”.

La síntesis de estas tres virtudes, su acuerdo armónico, es la justicia. Un ser humano es justo cuando obra con prudencia, valentía y sensatez en todo. Naturalmente, no existe nadie que actúe siempre justamente, nadie perfectamente justo, todos actuamos alguna vez imprudentemente, cobarde o insensatamente; y puede que nos tengamos que arrepentir de ello el resto de nuestra vida. Pero, que la justicia no esté realizada, que no haya justicia en el mundo, no quiere decir que no debamos usarla como principio orientador, e independientemente de lo que hagan los demás. Pensemos en el individuo que en un momento de obcecación o ira golpea a otro con resultado de muerte... No saber contener razonablemente una emoción como la ira (que en sí misma no es ni buena ni mala) es entendido desde la moral platónica como un acto de cobardía. Así, no es valiente el que, furioso, asesina, sino el que controla sus ganas de asesinar a alguien, a sabiendas de que nadie es tan indigno que no merezca, al menos, la vida.

En cierto sentido, la justicia no es una realidad, sino un ideal al que debemos aproximarnos cuanto podamos. Ulpiano, un jurista romano, definió la justicia como no hacer daño a nadie, dar a cada uno lo suyo y vivir honestamente.

Para Platón, la justicia es el máximo bien del alma (o de la mente humana), visto desde una perspectiva del equilibrio de las acciones propias y ajenas. Decimos por ello que un comportamiento justo es armónico y hermoso, mientras que el comportamiento injusto enferma al alma y nos produce asco o vergüenza moral. Platón pensaba que la justicia por sí sola da salud, dignidad y felicidad al alma humana.

La filósofa Victoria Camps opina que la justicia no es suficiente, que es preciso cuidar y atender a otro valor vecino de la justicia, el valor que consiste en mostrarse unido a otras personas o grupos, compartiendo sus intereses y necesidades, en sentirse solidario del dolor y sufrimiento ajenos. Entiende así la solidaridad como condición de la justicia y como compensación de sus insuficiencias.

Como también pensaba que existe algo así como un alma colectiva de la ciudad, Platón creía que la mejor ciudad, la más saludable y feliz, sería una ciudad perfectamente justa, cuyos gobernantes se comportasen con prudencia, sus soldados con valentía (para defenderla), y sus trabajadores con moderación y cordura en todo.

Cada época olvida unas virtudes y subraya otras. Nosotros apreciamos mucho virtudes políticas como la tolerancia o la solidaridad, pero nos hemos olvidado de otras como la paciencia o la cortesía. Si los derechos fundamentales de las personas son la igualdad y la libertad, debemos considerar virtuosas las prácticas y actitudes coherentes con la búsqueda de la igualdad y la libertad. Al contrario que la ley, que puede entenderse como una imposición que exige obediencia, la virtud es una disposición positiva, algo querido por la voluntad y hecho hábito en el carácter.

Aristóteles, discípulo de Platón, consideró que nuestros sentimientos y deseos son el material del que están hechas nuestras virtudes. Virtud (o excelencia moral) es un término medio entre dos tendencias o afecciones del alma extremas o viciosas (la una por defecto y la otra por exceso). Así, entre la prodigalidad del que lo regala todo, y la avaricia del que no da ni los buenos días, estaría la generosidad, la liberalidad. En el término medio está la virtud, pero el término medio ha de ser encontrado por cada persona particularmente y debe tener como criterio “lo que haría el hombre prudente”, el hombre ejemplar, cuando exista, y ha de tener también en cuenta el sentido de la oportunidad (la ocasión).

Pero, ¿por qué elegimos ser justos en lugar de ser injustos? ¿Por qué necesitamos las normas y aceptamos cumplirlas? Esta cuestión es muy complicada. Para empezar, ya hemos dicho que somos un “animal político”, por consiguiente, para los seres humanos vivir es convivir. Como no podemos vivir solos, hemos de ordenar nuestros actos con los de nuestros próximos (prójimos) porque muchas veces el comportamiento justo (prudente, valiente y sensato) requiere un gran esfuerzo de la voluntad o una dolorosa renuncia a satisfacer cualquiera de nuestros deseos; otras veces, la injusticia aparece como más fácil, útil o conveniente para el individuo que la justicia... Por ejemplo, imagina que tienes un anillo que te convierte en invisible siempre que te apetece, ¿qué te impediría robar, matar o violar cuando te diera la gana? Nadie te vería hacer cosas que prohíben las normas sociales, así que podrías cometer estos actos impunemente, es decir, sin recibir un castigo por ello.

Algunos consideran que los seres humanos son egoístas por naturaleza y que sólo miramos el bien de los demás como propio (bien común) por miedo al “qué dirán” o al castigo, o buscando premios y reconocimientos. Algunos piensan que es el castigo, el miedo al castigo, lo que nos impide obrar mal, y no el respeto a la ley o la solidaridad hacia los demás. Esto permitiría explicar, por ejemplo, por qué disminuyen los accidentes de tráfico cuando aumentan las multas y los controles de la Guardia Civil. Por tanto, parece que, al menos psicológicamente, es el miedo al daño propio lo que nos evita causar daño a los demás. Tal vez esto no debiera ser así, pero ya hemos visto que una cosa es lo que somos por naturaleza y otra cosa lo que debemos ser, y los seres humanos no nos comportamos siempre como debiéramos comportarnos o –dicho de otro modo- el ser humano ideal dista mucho del ser humano real. Esta realidad justifica que se establezcan multas y penas contra los actos injustos.

Muchos de nuestros actos naturales, como comer u orinar, son necesarios y tienen una explicación que ofrecen las ciencias naturales, pero nuestros actos propiamente humanos son conscientes y nacen de nuestra libertad, de nuestras intenciones, que pueden ser buenas o malas intenciones. Dar razón de estos últimos exige una justificación, que es un tipo de razonamiento diferente en el cual no sólo nos remitimos a causas materiales, sino sobre todo a fines y propósitos ideales. Este tipo de razonamiento es propio de las ciencias morales. Así, por ejemplo, si un profesor pregunta a un alumno por qué ha llegado tarde a clase, no espera que este le diga que se ha dormido, sino que justifique por qué ha desestimado el valor de la enseñanza o de la puntualidad. Una justificación puede ser que ha tenido que atender a un bien mayor, por ejemplo cuidar de una persona enferma...

La justificación es por tanto una argumentación cuya razón principal refiere a lo que es bueno para todos. Y todos, en tanto sujetos morales, podemos y debemos dar razón y justificar lo que hacemos.

Cuestiones

1. Explique por qué nadie es malo o bueno por naturaleza.
2. ¿De qué está compuesto nuestro carácter moral?
3. ¿Qué es la xenofobia?, ¿qué es la homofobia? ¿Tienen justificación?
4. ¿Qué es el sexismo?, ¿qué el racismo? ¿Tienen justificación?
5. Distinga entre un comportamiento valiente y otro temerario. Ponga ejemplos.
6. Escriba una breve semblanza de Platón.
7. ¿Es la virtud natural o artificial?
8. Escriba cuatro ejemplos de ciencias naturales y cuatro de ciencias morales.
9. ¿Somos los seres humanos egoístas por naturaleza? ¿Es lo mismo el “amor propio” que el egoísmo?
10. Los budistas dan mucha importancia a la virtud de la compasión. ¿Es lo mismo que la solidaridad?
11. ¿Qué es la justicia? Distinga entre la justicia como virtud privada y como ideal político.
12. Distinga entre Moral, Ética y Derecho. ¿Por qué cree usted que se dice que estas disciplinas y saberes son las mejores soluciones que ha encontrado la humanidad para resolver los conflictos?

Textos para comentar

«Confucio dijo: “Cuando las cualidades naturales se imponen sobre las que da la educación, el sujeto en cuestión será un rústico; cuando lo aprendido domina a lo innato, el individuo de que se trate será un vulgar funcionario; cuando lo natural y lo que deriva del estudio están armoniosamente mezclados es cuando nos encontramos ante un hombre superior”». Analectas. Libro VI.

«La naturaleza nos engendra hábiles para la virtud, pero no nos engendra sabios, que lo hemos de procurar» Erasmo de Rótterdam. Apotegmas de sabiduría antigua.

«Quiero ser el presidente que vuelva a poner la moral en el centro de la política. El niño que en la escuela no aprenda ni la moral ni la instrucción cívica, más tarde no entenderá que ser ciudadano no sólo significa tener derechos. El joven que ya no hace el servicio militar cree de buena fe que no tendrá que dar nunca nada a los demás a cambio de lo que recibe. El hombre honesto que ve que el delincuente permanece impune y que parte de sus impuestos cae en el bolsillo del defraudador, acabará preguntándose por qué él habría de ser el único en ser honesto» Nicolás Sarkozy. 14-1.2007. Discurso de la Puerta de Versalles.

«Lo que más me conmueve es la belleza de una vida perfectamente moldeada, donde se ha eliminado cualquier resquicio de egoísmo, y se llega a la armonía entre lo que se piensa, se siente, se dice y se hace» Eknath Easwaran. Meditación, Herder 2002.

[1] “Refutar”: quitarle la razón, hacerle ver que se equivoca.
[2] “Mediática”, de los Mass medio o Medios masivos de comunicación (o manipulación): la tele, la radio, la internet...
[3] “Hipertrofiados”, sobredesarrollados, es lo contrario de “atrofiados”.

Comentario de texto

2008-11-10T11:46:00.001-08:00

Texto propuesto:

«Las personas somos –todas- radicalmente dependientes. Es verdad que en la cultura occidental hemos ocultado cosa tan obvia, por admiración hacia esa otra capacidad nuestra, la autonomía, que los individuos y los pueblos persiguen como una aspiración... Y, sin embargo, a cada persona acompañan desde la raíz la inevitable dependencia y la aspiración a la autonomía, la vulnerabilidad y la capacidad de hacer la propia vida.

Por eso, curiosamente, la única forma humana de conquistar una cierta independencia es la práctica de la interdependencia. Parece un juego de palabras, pero no lo es. Es el sueño de los viejos anarquistas, el apoyo mutuo, que hace progresar a los individuos y a las especies. El sueño cristiano y socialista de la solidaridad»

Adela Cortina. “Ética de la dependencia”. EL PAÍS, 6-9-2008, pg. 21.

El comentario de texto es un ejercicio que mide muy bien -si se corrige con cuidado- el grado de madurez de quien lo realiza.
Antes de precipitarte a dar tu opinión, debes asegurarte de que has formado adecuadamente una opinión, de que tienes una opinión bien formada.
Antes de opinar, ¡lo primero es comprender el texto!, pues mal vamos a poder criticarlo si no lo entendemos. Si el profesor lo ha elegido será por algo, ¿no crees? ¿Qué podemos aprender de él? Suele estar respaldado por la firma de una autoridad sobre el tema tratado, en este caso la escritora es una catedrática de ética de universidad que ha publicado un montón de buenos libros sobre valores cívicos. Así que ¡ojo con las descalificaciones apresuradas!
Para entenderlo bien puedes valerte del subrayado, y es muy conveniente buscar en un diccionario las palabras que no comprendamos (que "nos suenen" no significa que sepamos con precisión qué significan). Ej.: ¿Comprendes qué significa "vulnerabilidad"? ¿Por qué somos los humanos vulnerables?; ¿Qué significa "anarquismo"?, ¿quiénes fueron los "viejos anarquistas"? A veces, la comprensión del texto impone una investigación previa, consulta con enciclopedias, etc.
Podemos probar que hemos comprendido y dado sentido al texto resumiéndolo brevemente, en una síntesis de un 20% a un 25% del mismo. Así, si el texto tiene unas 20 líneas, será suficiente un resumen de 4 ó 5. El resumen debe contener el tema y el asunto general del texto. Por decirlo vulgarmente, "de qué va el rollo". Por ejemplo, "Adela Cortina valora la solidaridad, puesto que como seres humanos dependemos unos de otros". Como idea secundaria se puede añadir que la autora nos hace ver que por sobrevalorar mucho la libertad personal se nos olvida reconocer -y agradecer- los servicios que nos prestan los demás, empezando por los propios padres, a quienes debemos la vida. El agradecimiento es un gran valor social, pero desgraciadamente no está de moda. Recordemos lo que dice el pueblo: "es de bien nacidos el ser agradecidos".
Después del resumen, hay que analizar los términos principales. En el tx. que hemos trabajado se habla de "la cultura occidental". Está bien que asociemos lo que se dice en el texto con cosas que ya sabemos. Por ejemplo, que la cultura occidental es la que procede de la Antigua Grecia, más elementos semitas (fenicios, judíos, árabes, sobre todo en España), y romanos, que la cultura occidental tiene unos dos mil quinientos años, es común a los países europeos y a los países que los europeos formaron en América o Australia, y que es la que ha inventado la ciencia, el teatro y la democracia (¡ahí es nada!). Pero nuestra cultura ha exaltado tanto la libertad individual que se ha olvidado de los valores comunitarios, entre ellos la solidaridad, siendo así que no somos dioses ni nos bastamos a nosotros mismos, que nuestra libertad no puede ser más que una libertad limitada...
Ya conocéis aquello que dijo -con ironía- Aristóteles de que si alguien presume de que puede vivir solo es porque es un animal o un dios. Pero nosotros no somos ni una cosa ni la otra: necesitamos de los demás y debemos y podemos someter nuestras conductas a normas que garanticen la convivencia en paz, porque vivir es convivir.
Por último, podemos y debemos valorar crítica y personalmente el texto. Formulándole objeciones o nuevas preguntas. Por ejemplo: ¿Hasta qué punto es posible la solidaridad en un mundo en que se persigue sobre todo la maximización del disfrute individual? ¿Son compatibles una ética individualista y una ética comunitaria?, ¿una ética de la dependencia (heteronomía) y una ética de la independencia y la autonomía?

Resumiendo. Un buen comentario debe incluir:

1) Un resumen
2) Un análisis de los términos y/o las ideas principales.
3) Asociando lo que allí se dice con cosas que sé, problemas actuales, dando ejemplos personales, etc. Un comentario debe ser creativo y original.
4) una valoración crítica personal, que puede incluir nuevos interrogantes que se formulan al texto o desde el texto. Esto último es lo más difícil.

¡Ah! Se me olvidaba. También puedes acabar dándole un título a tu comentario, un título de no más de tres palabras que será el resumen del resumen.

Cuestiones. Lección 1

2008-10-27T12:57:00.000-07:00

1. El ser humano (varón o mujer) es y no es un animal. Ponga ejemplos de actos humanos animales y de actos propiamente humanos. ¿Es malo ser un animal? ¿Por qué son inocentes los animales, y sin embargo los hombres y las mujeres pueden ser culpables de lo malo que pasa?

2. ¿Por qué puede y debe hacer el humano lo que no le da la gana? ¿Qué significa que somos el único animal capaz de hacer lo que no nos da la gana?

3. Ponga ejemplos de actos propiamente humanos que requieren esfuerzo pero que merecen la pena. ¿Trabajan los animales?

4. ¿Cuáles son los bienes principales? ¿Cuál de ellos es específicamente humano?

5. ¿Por qué los seres humanos poseen dignidad?

6. El gran filósofo griego Aristóteles dijo una vez (con ironía) que si un ser humano puede vivir solo es porque: o bien es algo más que un ser humano (un dios), o algo menos (una bestia), pero no un ser humano. ¿Qué le parece esta afirmación?, ¿hay alguien que pueda vivir solo/sola? ¿Por qué no?

7. ¿Salud, dinero o amor?, ¿Cuál de estos bienes le parecen a usted más valiosos?

8. ¿Somos sobre todo animales racionales?, ¿o más bien animales emotivos y sentimentales? ¿Qué importancia tienen los sentimientos en nuestra educación cívica? ¿Hay malos y buenos sentimientos?

9. La palabra "Logos" significaba palabra, pero también razón, discurso, ley y relación. Explique por qué el humano ha sido definido como un "animal con logos".

10. ¿Son libres los animales? ¿En qué sentido puede ser libre un animal? ¿Son responsables los animales?

1. El Animal Político

2008-10-27T12:18:00.000-07:00

Lección 1. EL ANIMAL POLÍTICO Y SUS FINES PROPIOS

No somos como los animales. Sus comportamientos están regulados por instintos. También nuestros actos dependen de los instintos, de las ganas. Pero no siempre podemos hacer lo que nos da la gana, a no ser que queramos comportarnos como animales. Somos un animal tan especial que podemos hacer lo que no nos da la gana. Eso sucede cuando hacemos algo que merece la pena aunque no nos guste, o cuando sacrificamos un bien menor por un bien mayor.
Nuestro comportamiento también depende, pues, de las costumbres y de las intenciones, que pueden ser buenas o malas, y no sólo de las ganas. El animal hace sólo lo que le da la gana. Se puede decir que es "esclavo" de sus ganas e instintos, despertados por estímulos externos; mientras que los seres humanos hacemos lo que creemos que nos conviene, aun sin ganas. Por ejemplo, nos lavamos los dientes todos los días para conservarlos sanos, o limpiamos la mesa después de comer, aunque no nos apetezca; guardamos una chuchería para el recreo, aunque tengamos muchas ganas de devorarla; dejamos pasar a una señora cargada por la acera, aunque tengamos prisa; el buen conductor respeta los límites de velocidad, aunque tenga ganas de correr como Fernando Alonso; sacamos la basura al contenedor, aunque no sea una actividad agradable, etc.

Así pues, a nuestra naturaleza animal (genérica), se une una "segunda naturaleza" moral (específica y personal), hecha de costumbres y actitudes, de normas y de propósitos, de tradiciones e inventos, de creencias, técnicas, artes y conocimientos científicos. A nuestro genio heredado (temperamento), se suma un carácter adquirido (en griego, "carácter" se decía "ethos", de donde viene la palabra "ética", como ciencia del carácter). La fuerza de este carácter moral, nuestra voluntad o espíritu, nos permite darnos forma y educarnos, como si fuésemos esculturas de nosotros mismos, y nos permite oponernos a las fuerzas de la naturaleza, incluso a la naturaleza propia, cuando juzgamos sus intereses como impropios.

Por lo tanto, nuestra mente es mucho más complicada que la de los animales, si es que puede decirse que ellos tengan una "mente". Tenemos como ellos, emociones elementales: miedo, deseo, asco, alegría, tristeza, rabia, vergüenza, como resortes que nos llevan a esta o aquella acción. Estas emociones son mecanismos de defensa que, como el miedo cuando huimos de un peligro, nos ayudan a sobrevivir; pero que a veces, como el pánico de la gente en un teatro, más bien son un estorbo irracional, porque la gente puede por pánico atropellarse y morir pisoteada. Pero, a lo largo de nuestra larga educación social, estas emociones se refinan en sentimientos complejos, como el desprecio, la amistad, la gratitud, la admiración...

Como otros animales, como las hormigas o los chimpancés, el humano es un animal social, vive en grupos, familias, tribus... Sin embargo, nuestra sociedad no depende de pautas fijas de acción, innatas como nuestros genes, sino de opiniones y decisiones, de tradiciones y conocimientos, de ideales y propósitos. Somos un animal inventor y creativo. Por eso hay distintas sociedades humanas y culturas diferentes. Mientras que todas las abejas hacen el panal de modo similar y se comunican de parecida forma, los hombres tenemos miles de lenguas distintas. Como nuestras ciudades, también nuestras lenguas son un invento cultural. El hombre no es sólo un animal social, sino también un animal político ("político" viene de "polis", palabra que en griego antiguo significó "ciudad-estado"). El hombre no vive en colmenas, sino en ciudades ordenadas por leyes y reguladas por costumbres y tradiciones.

Resumiendo, los seres humanos, al contrario que el resto de los animales tenemos una personalidad moral hecha de temperamento (heredado) y carácter (adquirido y en parte elegido). Los animales, en su inocencia, se comportan siguiendo pautas fijas de acción determinadas por genes; no son responsables porque no eligen. Los seres humanos tomamos decisiones y elegimos entre modelos alternativos de acción, buenos o malos, por lo que tenemos que responder de lo que hacemos; y vivimos en sociedades políticas reguladas por normas, inventadas y diversas.

Además de la salud y la felicidad -que también buscan a su modo los animales- los seres humanos ansiamos vivir dignamente, no nos conformamos con sobrevivir, sino que queremos una vida alegre, justa y bella. Estos son fines propios, determinados por nuestra naturaleza, en parte razonable y racional.

Se ha dicho que el hombre se diferencia de los animales por ser un “animal racional”, y sin duda su dimensión política tiene mucho que ver con su racionalidad y su capacidad para entenderse lógicamente con sus semejantes. Pero cuando intentamos explicar el comportamiento de los seres humanos, no siempre la racionalidad es su motivo principal, y muchas veces ni siquiera es un motivo importante. Si entendemos por racionalidad la capacidad para la lógica, ésta capacidad no es general en todos los humanos, ni hay una sola lógica, ni ha sido precisamente la racionalidad lógica la que ha inspirado nuestra historia o los acontecimientos más importantes de nuestra vida. Nadie, por ejemplo, se enamora "lógicamente", ni se apasiona por la música, los sellos de correos o los coches de fórmula 1, llevado a ello por un cálculo matemático. Sin embargo, si entendemos por "capacidad lógica" la habilidad para comunicar representaciones a nuestros semejantes (vivos o no) por medio de un lenguaje aprendido, entonces sí que podemos definir al ser humano como un animal con logos, esto es, un animal capaz de formular con símbolos sus representaciones mentales de estados de ánimo, cosas o acontecimientos, reales o imaginarios.

Somos el animal que habla, que cuenta, que miente, que persuade, que reza (habla con los dioses), que dicta leyes, que reniega de las leyes, que recita poesía, que formula ecuaciones, que dice lo que las cosas son o no son, que promete, que perdona, que consuela, que asesina...

El lenguaje nos sirve para infinitas cosas, pero básicamente para hacer tres que el resto de los animales no pueden hacer:

1. Para ordenar nuestro comportamiento. Función normativa.

2. Para expresar nuestros estados de ánimo. Función expresiva.

3. Para representar cómo son o no son las cosas. Función lógica.

Por eso se ha dicho que, para el hombre, "el lenguaje es la casa del ser". Si esa casa está en malas condiciones, si se habla mal o el lenguaje se empobrece, es señal de que la vida moral está en decadencia. Quien habla sucio piensa sucio.

La primera función del lenguaje, también llamada directiva o conativa, nos permite formular mandamientos o leyes, para organizar socialmente nuestro comportamiento. Esto es muy importante porque lo que hace al ser humano fuerte y poderoso frente a la naturaleza, lo que le ha permitido sobrevivir y crecer en número y poder desde su origen africano, hace un millón de años, cuando era una especie de mono listo y armado en medio de un paisaje hostil, ha sido precisamente esta capacidad para organizar su comportamiento según leyes y normas: religiosas, morales, técnicas o legales.

Los seres humanos vivimos en ciudades, fundadas y conservadas por leyes: no robarás, no matarás, etc. Estas leyes dan seguridad, continuidad y orden a nuestras relaciones. El cumplimiento de las leyes -si son justas- garantiza la paz social que hace posible el progreso del comercio, el desarrollo de la conversación y de las artes y ciencias, o sea, de la vida propiamente humana. Sin embargo, no puede haber verdadera paz sin justicia. La constitución urbana, civil o política, permite la especialización del trabajo, el aumento de la producción de bienes y servicios, la ampliación indefinida de los fines y placeres de la vida.

No siempre las leyes han sido buenas leyes, pueden ser contrarias a los fines propios de la vida humana y, entonces, es justo oponerse a ellas. Además, las condiciones de la vida humana cambian, así que no sólo es razonable cumplir leyes, sino también cambiarlas cuando entendemos que son injustas o inútiles. Rebelarse contra el orden artificial en que vivimos es algo que no puede hacer una hormiga respecto al orden natural en que medra.

Ya lo hemos dicho, al contrario que los animales, el ser humano no se conforma con sobrevivir. Si así fuera, nos bastaría con las "leyes de la naturaleza". Queremos conservar la salud, desde luego, y vivir una larga vida; pero además nos place tener amigos y ansiamos la dignidad y la felicidad. Todo lo que hacemos -si no lo hacemos a ciegas o "a tontas y a locas"- lo hacemos pensando que es lo mejor o, por lo menos, que es bueno. El bien es lo que todos los seres apetecen. Las tres cosas buenas son la salud, la felicidad y la dignidad. Gracias a la salud podemos jugar y divertirnos, trabajar e inventar, ¡y amar y ser amados!, que es lo más gratificante.

Por tanto, la salud es el primer bien natural de nuestra vida y la condición de todos los demás, pues sin salud, ¿para qué queremos el dinero? Luego, además de vivir, queremos vivir bien, ser reconocidos por los demás como dignos de vivir bien y, sobre todo, con capacidad para vivir felizmente. Buscamos la felicidad por naturaleza, pero su consecución requiere ciertos conocimientos técnicos e incluso artísticos. La dignidad, por su parte, es un fin específicamente ético y humano. Asignamos una especial dignidad a la condición humana y por eso la hacemos merecedora de derechos (a la vida, a la educación, al trabajo, a la expresión, etc.).

Estos derechos no son fáciles de mantener si nos aislamos del resto del grupo con el que naturalmente nos relacionamos (recordemos que ya dijimos que éramos animales sociales y políticos). El ser miembros de una comunidad, el ser CIUDADANOS, es lo que permite luchar por nuestra dignidad como personas. La educación moral del ser humano es por tanto, y sobre todo, Educación para la Ciudadanía: urbanidad, civismo[1], esto es, educación para vivir bien en comunidades urbanas (comunidades “políticas”, sensu lato), educación para el ejercicio activo de la función que nos es propia como seres humanos: la función de animal político o ciudadano, de sujeto civil, y ésta será una buena educación si nos prepara para llevar una vida social saludable, digna y feliz, lo cual sólo será posible en condiciones de libertad y en relación con instituciones justas.

[1] No es casual que “civismo” y “civilización” tengan la misma raíz. Constituir una civilización es algo más que desarrollar una cultura. El sujeto civilizado tiene una visión abierta, crítica, de la realidad natural y social.